Пространственный огонь и его вмещение, служение Иерархии

Наставления и практика в Общине и во время Занятий

Модератор: Sophia

Ответить
майявирупа

Пространственный огонь и его вмещение, служение Иерархии

Сообщение майявирупа » Чт янв 29, 2009 2:10 pm

06/01/2009

1. Служение Владыке
2. ПО и его вмещение
3. Дальние миры.
4. Граница между ЖЭ и АЙ.
5. Cокровенная дисциплина/сокровенная воля
6. Канал доверия Наставник-ученик
7. Выявление Пространственного огня (ПО)
8. Духовный аромат

Нараяма:
Какие у вас есть вопросы?
София:
Я сегодня пыталась обнаружить пространственный огонь и у меня были ощущения поднимающегося ласкающего тепла по ребрам слегка сзади до оплечий и как будто ласкающих горло и оттуда языками такими тепла, лицо, скулы.
Это было проявление ПО?
Нараяма:
Угу, первое, самое приблизительное. Хорошо сегодня поговорим об этом.
София:
я так понимаю что пространственный огонь связан с легкими, в том числе.
Нараяма:
вообще-то со всеми центрами, не только с легкими.
София:
ну да.
Фуркан:
В чем заключается служение Владыки?
Нараяма:
Раньше я думал, что в каких -то действиях, когда был молодой и глупый и думал, что какие-то действия проявляют это служение, что если я пойду и сделаю то и то, то тем самым я буду претворять Великое служение.
Но со временем до меня стало доходить, что не действия, а качества этих действий важны. Например, каждое действие несет в себе определенное качество устремленности, насколько был устремлен человек, который совершил то или иное действие. Качество чистоты, качество искренности.
Давайте поговорим о качествах.
Например, вздох, вздох может быть искренним или не искренним. Вздох может быть последним глотком воздуха отчаяния, а может быть радость приносящий. Казалось бы одно и то же физическое действие, но смысл, его качество совершенно противоположны друг другу и следствия таковы же.
Например, когда стоя на площади, оратор желает обратить сознание слушателей к высокому, то перед началом своей речи, он делает высокий вздох, как бы готовясь к этому и вздох его искренности напитывает его пространственным огнем и дает ему всю силу убедительности.
Или если во время суда, обвиняемого и правильно обвиняемого в тяжком преступлении, спрашивают, как он объяснит, почему он совершил это преступление, то он делает такой же вздох, но это будет совсем другое качество вздоха, это будет вздох горького признания своей вины и соответственно совершенно другие энергии этот же самый вздох вызовет из пространства.
Так и здесь, смысл служения в качестве всякого действия. Это трудноуловимо, на самом деле. Вот идет человек, он куда-то спешит, как он спешит, что при этом находиться в его сознании, он может идти, неся указ, он получил указ и пошел его выполнять, как он будет его выполнять? Будет ли он сомневаться, что этот указ нужно выполнять, нет, он может сомневаться, что этот указ нужно выполнять, он может сомневаться, что его вообще можно выполнить. Это означает, что он будет идти уже сомневаясь. Будет ли он идти напыщенно, неся указ, думая, что раз он несет указ великого Ригдена, и он является посланцем великого Ригдена, то все должны склониться перед ним? Или он вообще не будет думать об этом и пройдет незамеченным? Опять таки можно пройти незамеченным по- разному. Можно пройти незамеченным там, где нужно пройти незамеченным, а можно пройти незамеченным там, где нужно громогласно утверждать и, тем не менее, находятся люди, кто и в таких ситуациях проходит незамеченным.
Важно качество каждого действия! Именно в нем служение.
София:
Интересно, что АЙ говорит, что зажигать свечи надо с благими мыслями, потому что, вызывая огонь из ультимативного состояния, то есть, проявляя этот огонь, пламени свечи, с определенной мыслью и затем его, погашая, то есть, отправляя снова в пространство, растворяя его в пространстве, тем самым растворяешь и мысль, которой и ради которой ты зажег эту свечу.
Сергей:
Родятся какие-то энергии в результате труда, которые воодушевляют...
Нараяма:
Вот смотри, трое бхикшу сели, чтобы упражняться в созерцании и сосредоточении. Каждый из них пытался уловить дыхание пространственного огня.
Но какова мотивация? Мотивация важна.
Для чего человек это делает - раз. Делая это и осознавая мотивацию, как он будет это делать - два. И соответственно, получив следствие, как он будет, относится к этим следствиям - три.
Один думал о том, что ему нужно сделать эту работу, но он не понимал, что эта работа, усовершенствования его, будет приводить его к служению Общему Благу. Таким образом, очертив круг своих достижений лишь своим самоусовершенствованием, он тем самым пресек в себе ток эволюции, поэтому он не получил следствий.
Почему, потому что настоящий чистый огонь должен отчищать собою любую энергию.
В Агни йоге очень хорошо сказано, что прана, которая насыщает тело человека лишь потому живительна и приносит жизнь, что в высших слоях, оседая на планету, она проходит очищение чистым огнем.
И раз чистый огонь к ней прикоснулся, то она несет в себе жизнь, если бы он к ней не прикоснулся бы, то жизнь в себе она не несла бы.
Так и здесь, важно понимать, что существует 6 ультимативное состояние материи или уровень будхи, как еще о нем говорят, где живет самая чистая, самая прекрасная энергия, где вообще существуют все энергии, в ультимативном состоянии и оттуда вызываются они адептом.
Важно понимать, что шестое состояние материи сопряжено с абсолютной искренностью, с абсолютной чистотой и абсолютным бескорыстием.
Утверждается, что человек, который накладывает руки на больное место другого человека, если он делает это из корыстных побуждений, что-нибудь получить от больного за свое излечение: монету или питание или положение в обществе, если больной является важным человеком, то такой человек не будет, не сможет привлекать чистейшие энергии шестого ультимативного состояния, потому что он не бескорыстен.
Тот же, кто бескорыстно накладывает руки, сможет привлечь энергию шестого ультимативного состояния, причем в огромных количествах и может вылечить даже очень тяжелые заболевания. То есть важен опять мотив, как ты это делаешь корыстно или бескорыстно.
Но мало того, что можно делать бескорыстно, например, трое бхикшу сидят, сосредотачиваются, ни у кого из них нет корысти, каждый из них хочет достичь результата, но даже из здесь можно улучшить качество труда тем, что помышляя об изначальном импульсе или мотивации, думать о том, что это может привести к еще лучшему служению к общему благу. Тот, кто помыслит об общем благе перед началом каждого сосредоточения будет более прав, чем тот, кто об общем благе не помыслит. Потому что всякая мысль об общем благе, бескорыстная истинная мысль связывает человека с шестым состоянием материи и привлекает к нему резервуар энергии, потому что он дается только чистым рукам.
Более того, если руки чисты, то им дается, даже когда они не просят. Поэтому каждый искренний и бескорыстный человек имеет возле себя резервуар силы, который ему постоянно незримо помогает.
Тот же, кто не является бескорыстным чистым и искренним человеком, тот не имеет возле себя этого резервуара.
Поэтому, когда возникает вопрос, как служить великому владыке, ответ: искренне, чисто и бескорыстно.
Потому что каждое действие, сделанное так уже будет касаться высочайших энергий.
Это раз.
Во-вторых, когда мы вдыхаем воздух, то в этот момент, мы провожаем кислород вместе с праной в свои легкие. Но сказано, что пространственный огонь связан с кислородом, с праной и те планеты в межзвездном пространстве, которые не имеют озона и кислорода в своей атмосфере - в их атмосфере нет пространственного огня.
Кислород связан с пространственным огнем, проявлен в этом материальном виде. Вообще конечно единая изначальная энергия разлита в во всем космосе, и даже вакуум заполнен ею.
Но единая всеначальная энергия проявляется в виде пространственного огня, то есть своя особая форма огня, только в кислородных средах. Что получается?
Человек вдыхает кислород и вдыхает вместе с ним пространственный огонь? Нет, потому что неосознанный и не примененный пространственный огонь не касается материи и не входит с ней в соприкосновение.
Таким образом, мысль человека, его осознание, его вмещение пространственного огня, его понимание пространственного огня, является тем спусковым механизмом, который вызывает огонь из его непроявленного состояния в проявленное.
Таким образом, человек, который сначала вместил, что такое пространственный огонь, вместил его, на что это похоже, и затем, сосредотачиваясь, упражняясь в выявлении пространственного огня, тем самым действительно его выявляет.
Таким образом, и воздух может стать огнем перед глазами этого человека, если он этого пожелает. Здесь дело не в самом огне, то есть не в самом огне, который горит в этой свече, на самом деле, пространственный огонь это гораздо более высокая фаза этого же самого огня. И он бесконечен, его неограниченное количество, и сколько бы огня не горело, его можно вызывать еще столько же и пространство не оскудеет. Таким образом, человек примкнувший своим осознанием к осмыслению пространственного огня, научившийся вызывать его из пространства, может отопить, обогреть и осветить целые города, дать тепло и жизнь людям, просто потому, что он знаком с пространственным огнем и имел бескорыстный мотив для того, чтобы вызвать его из пространства.
Поэтому возвращаясь к вопросу как служить, в чем заключается служение Великому Владыке, ответ будет прямой и четкий: надо научиться высшему качеству каждого действия, поэтому говориться, "что бы ты не делал, каждый момент делай это так, как будто присутствуешь при Великом Владыки".
Если научишься более высокому качеству каждых действий, то Великий Владыка не замедлит и даст тебе свои поручения, потому что он увидит, что ты сможешь их пронести, что ты сможешь их выполнить. И здесь возникает сразу же утверждение, что обычный человек с его обычными способностями, поручения выполнить не может, именно поэтому говориться о более высоком качестве действия. Во всем труд.
Люди с невысоким качеством труда, если вдруг они получают поручение, или так получается, что они нужны в этот момент, все равно они выполняют его неправильно. Это было уже много раз доказано и в случае с теософским обществом и в случае Рерихов и всех сотрудников, те, кто не имели понятия о высоком качестве труда, даже получая поручения, искажая их и делали их неправильно.
София:
поэтому ведем мы очень длительную работу, разговаривая о четырех видах качества труда.
Нараяма:
Вообще это удивительно, когда однажды познакомившись с пространственным огнем, не овладев им (не путать знакомство с овладением - если человек попробовал соль, это не значит, что он может делать её пригоршнями из пространства).
Так вот, познакомившись с пространственным огнем можно восходить до более высокого качества этого огня.
Сергей:
Не большой разрыв есть между тем, как ощутить пространственный огонь и вместить в сознание.
Нараяма:
Вместить - означает познакомиться. Это как бы вспышка яснопонимания, ах, вот что это такое. А ощутить, это значит ощутить его реально физически на себе. Когда языки лижут его языки и центры.
Мы не ищем легких путей, более того, в АЙ написано, там говориться о том, что понять пространственный огонь и вместить очень сложно, именно это является непониманием людьми Учения Махатм.
Дальше говориться о небольших количествах учеников: восемь, девять, двенадцать, шестнадцать у одного учителя и не более. Почему?
Потому что люди не могут понять, что такое пространственный огонь.
Мы, с вами подходя к огненности качеств, взращиваем в себе потенциальную способность прикосновения к этому огню. Почему мы сейчас подошли к этому барьеру и копаемся, окапываем со всех сторон, потому что все остальное, так или иначе связано с пространственным огнем, то есть утонченное сердце становиться огненным. Синтетичное сознание становиться огненным. Вмещение сознания вмещает огненные понятия. Любое напряжение нервных центров становится огненным.
Больше того, понятие тонкого мира являет нам необходимость утончения сознания до степени непрестанной торжественности, которое тоже является огненным качеством.
Пока человек не поймет непрестанную торжественность своей жизнью до тех пор он не сможет оторвать, сделать свой отрыв своего сознания от земных уз. И до тех пор, пока он не сможет оторваться от земного, до тех пор он не сможет, прикоснутся к тонкому миру. Опять таки, когда мы говорим о прикосновении к огненному миру и к огненным мыслям арупа и пространственной мысли, мы тоже говорим, что вообще они начинаются с пространственного огня.
И пока человек его не вместил, он не сможет понять вообще, о чем идет речь.
Затем, понимание пространственного огня растет постепенно. Это связанно с тем, что если понять огонь много, глубоко и объемно, то такое понимание тут же приблизит его к нервным центрам, которые, неподготовленные и незащищенные, тут же сгорят.
Поэтому это как раз тот самый случай, когда каждый день, каждая новое понимание привлекает его по чуть-чуть и нервные центры обрастают иммунитетом от огня или способностью к несгоранию.
Ведь сказано, что войдете в огонь в несгораемых одеждах. Поэтому если поставит шкалу и на одной из них поместить того йогина, который сидел в горе Кайлас и пространственный огонь струился у его ног и по сухому дереву, как это описывает Карма Дордже (Наставник Николая Рериха), с другой стороны поставить, например Искру, которая неделю две назад только услышала, что пространственный огонь собственно существует, которая совершенно не знает, что это такое, как к этому подойти, на какой кривой козе к этому подъехать, то между ними есть огромная лестница (йогином и Искрой), и эта лестница есть огромная лестница приближения к познанию пространственного огня, каждый раз с новых сторон и с новых его фаз.
Вы должны понять, что изучение АЙ после четвертой книги есть ни что иное как спиральное, с разных сторон приближение и рассмотрение того, что такое пространственный огонь, чтобы понять его нужно очень много изучать его различные проявления, его влияние и воздействие, где-то в одном что-то поймете, где-то в другом что-то поймете, в третьем что-то поймете.
Вы поймете, что такое огненность качества, огненность ответственности, огненность чистоты мысли, огненность мотивов. И вы начинаете понимать, что если взять человеческое и напитать его какой-то степенью пространственного огня, то это будет огненное, преображенное качество.
Опять таки человеческие качества, преображаясь в огне, преображаются именно в пространственном огне. То есть, соединяя человеческие эманации с огнем пространства, мы являем собою очищение человеческих проводников и дух может отражаться в них идеально. Таким образом, изучая книги АЙ, мы постепенно приближаемся, вмещаем понятия пространственного огня.
По мере вмещения наши качества преображаются и по мере преображении наших качеств, мы можем вмещать все более высокие фазы ПО до тех пор, пока не дойдем до соприкосновения с ним непрестанного и освоения его.
Когда к Сергию Радонежскому или к Серафиму Саровскому приходила Богоматерь, либо же архангелы сослужили им ночные молебны, то они приходили в языках пламени. Поэтому в книге "Знание преподобного Сергия Радонежского" Елена Рерих описывает, что службы Сергия Радонежского были огненны, они были пламенны. Когда он нес службы, то не было нужды в свечах, потому что света было слишком много и был момент, когда двое послушников случайно подглядели как это было, когда Сергий вставал, и архангелы спускались к нему и служили, стоя рядом с ним, то он попросил этих послушников никому об этом не рассказывать. Что это было?
Из чего были сотканы тела этих архангелов? Из пространственного огня.
Что является тем телом, в котором Матерь Мира приходила к нему, и он был потрясен? Пространственным огнем.
Что освещало помещение его кельи или церкви, где он вел эти службы, так что он мог обходиться без свечей? Пространственный огонь.
Когда Франциск Ассизский заночевал в монастыре и описывается, что ночью в два часа все пастухи в окрестности встали и пошли пасти скот, потому что было так светло, что они подумали, что уже стало светать. Что это был за огонь, который горел от Франциска Ассизского? Это был проявленный, вмещенный, ассимилированный им ПО.
То есть АЙ учит нас постепенному овладению огнем, постепенному приближению.
Это невозможно сделать сразу, иначе проводник сгорит, но и без этого тоже нельзя, иначе мы занимаемся не АЙ.
Утверждается, что огонь есть единственная стихия, которой человек должен овладеть полностью. Когда мы начинаем ассимилировать пространственный огонь, то вместо праны мы начинаем вдыхать пространственный огонь.
Он начинает проходить и впитываться в наши центры. Существует закон сообщающихся сосудов, который описал Архимед. Буквально, если два сосуда соединить трубкой, и наливая жидкость в один сосуд, мы будем иметь такой же уровень жидкости в другом сосуде. Что такое тело человека? Тело человека - это сосуд, а огонь, эта та жидкость, которая его наполняет. И человек может нагнетать внутри себя определенную степень огненности. Утверждается, что чем больше огненности, тем лучше. Собственно говоря, что огонь, проходя через наши духовные центры, утончает центры, трансформируется в них и сами центры должны быть огненными, то есть иметь отношение, сродство к огню для того, чтобы он через них проходил.
И сама эволюция йогина, затем архата и высших существ заключается в том, чтобы через их тонкоматериальные центры проходи все больше и больше огня, все более тонкого качества, и психическая энергия выходит из них, после того как они через него проходят. Но, затем, возникает вопрос, вот наше тело и возникает Хиранья-гарбха, она существует вокруг нашего тела.
Если мы говорим о том, что нужно нагнетать огонь внутри нас, то он все равно будет иметь какую-то пропорцию по отношению к окружающему нас пространству.
То есть не может быть огня внутри при том, что его нет вокруг. Почему?
Потому что полная аналогия с паровым котлом. Если внутри десять атмосфер, а снаружи всего лишь одна. Соответственно, если мы хотим увеличить количество атмосфер внутри, то необходимо увеличить их снаружи. Поэтому и говориться, что человек своим сознанием привлекает пространственный огонь, который будет окружать его, причем настолько сильно, что человек видит в своей ауре, вокруг себя языки пламени. Пространственный огонь как бы сгущается вокруг него в прямом смысле этого слова. Он нагнетается и такой человек создает вокруг себя повышенное давление огня, что позволяет ему создавать еще большее давление огня внутри себя.
Больше того, это создается по типу насоса, потому что духовные центры являются своего рода духовными насосами, которые всасывают в себя энергию, подобно тому, как насос всасывает в себя воду и отдает ее дальше. Так и духовные центры человека, они всасывают огонь из окружающей среды и превращают его в высокого качества психическую энергию, и даже благодать.
По мере расширения сознания, утончения мышления, утонченные нервные центры могут проводить через себя все больше больше и больше всеначальной энергии выраженной в различных видах.
Что такое всеначальная энергия? Это и есть движение, она проявляется здесь в виде праны, в виде пространственного огня, в виде фохата и в виде множества и множества разных энергий, потому что и психическая энергия и фохат и пространственный огонь имеют множество градаций и, взаимодействуя друг с другом, они дают новые виды энергии.
Например, пространственный огонь и материя люцида находятся в одном и том же пространстве, пространственно-временном континууме, но они с друг другом не соединяются, потому что один принадлежит духу, другая материи, или они оба принадлежат материи, но, тем не менее, они не смешиваемы.
Когда йог видит кристаллы материи Люциды и направляет на них потоки, струи пространственного огня, то материя Люцида соединяется, соприкасается с пространственным огнем рождает совершенно новые формы материи.
Тут все зависит от, во-первых, что из себя представляет йог, потому что все равно энергии проходят через его центры, соприкасаются с ними, он направляет их своим мышлением, все равно в этом задействуется его мысль, то есть он дает отпечаток своей мысли на пространственный огонь. Затем какая материя люцида, как она пришла, каков ее кристалл, что он в себе несет.
И АЙ утверждает, что соединяясь в сознании Агни йога, рождаются новые сочетания построения новых миров, таким образом, происходит огненное творчество.
В этой связи вопрос, какое количество йог может привлечь ПО из пространства?
Ответ: прямо пропорциональное степени его овладения этим огнем.
Вопрос: а как можно назвать степень овладения этим огнем?
Ответ: огненность, степень огненности.
Таким образом, когда мы говорим о двигателях, мы говорим о мощности двигателя, когда мы говорим о помещении, мы говорим об объеме помещения, которое есть в кубометрах, когда мы говорим о весе , мы измеряем его килограммами или тоннами, когда мы говорим о напряжении в сети, мы измеряем его вольтами, когда мы говорим о йоге, то мы говорим о том, что его огненность также можно измерить.
Братство утверждает, в АЙ это описано, что в Шамбале есть измерители огня, вплоть до такого.
Все происходит постепенно, то есть по мере утончения оболочек, утончается человеческий аппарат, его физическое тело.
Кроме того сродсиво к духу увеличивает огненность в разы и в конечном счете, основная цель йоги это уметь совладать с пространственным огнем и привлекать его материально, вполне видимом, ощутимом виде, такое количество, какое только возможно.
Вспомните Карма Дордже, который учил Николая Рериха, днем он находился в пещере и он дышал воздухом, вдыхая пространственный огонь. Николай Рерих утверждал, что Карма Дордже вообще ничем напитался, он не питался физической пищей вообще. Почему, потому, что он питался пространственным огнем, которая как энергия также питает. Он входил в состояние самадхи днем и питался огнем, вечером выходил и него и шел и учил.
Таким образом, что такое АЙ? Это не что иное как путь, который приводит к этому.
София:
В АЙ сказано, что йог должен увидеть пространственный огонь во всех его проявлениях. Поэтому ты должна стараться, в том числе и в сосредоточении этим заниматься. Мы рассуждаем об огненных качествах, то есть мы, уже видим огонь, это одно из проявлений. Как я взаимодействую с огнем, я так думаю, это будет тоже самое, как и ты взаимодействуешь с огнем, это можешь ты познать, только призвав его, призывая его и прося его прийти, в ожидании, просто ждать, как это проявиться.
Вот сегодня это проявилось так.
Вчера я увидела на короткое мгновение на месте наставника языки пламени, скорее всего это не была фантазия, потому что в этот момент весь воздух здесь изменился, и я не совсем была здесь.
Если мы говорим о 33 млн. видов энергий, которые заложены в ядре духа, то и проявлений пространственного огня, наверно, будет не меньше, поэтому, я думаю, что какие бы эксперименты не производились с ним, но речь идет о том, что ты не сможешь овладеть тем, чего ты не знаешь и не видишь, и с чем ты не познакомилась.
Нараяма:
Вопрос, когда человек дышит, зачем ему дыхание? Вот пока ты не задумываешься об этом, дыхание не нужно, я же не напрягаюсь, когда его делаю.
Дело в том, что связано с жизнью архата или жизнью йога или жизнью ученика йога - все несет в себе отпечатки огненности. Чем более огненный он, тем больше огненности в каждом его качестве.
Вопрос: огненность это что, откуда она берется?
Ответ: она черпается им из пространственного огня.
Вопрос: а как она им черпается?
На первых порах она черпается им несознательно, когда он просто пламенеет подвигом, когда он просто бескорыстен, пламенеет любовью, устремленностью и, испытывая эти чувства, он тем самым насыщает свое человеческое естество пространственным огнем, потому что если где то появилась огненность, это значит откуда-то огонь этот взят. А это на самом деле, очень неверная позиция, что огонь появляется из бревна, или из бензина или из любого горючего вещества, огонь появляется из пространства, он живет потенциально в бревне в бензине, в горючем материале, но когда ты зажигаешь, появляется он из пространства и в пространство, же он обратно уходит.
Так и здесь, откуда берется огненность наших качеств, откуда берется огненность устремленности познания? Огненность устремленности познания черпается свою огненность из пространственного огня.
Вопрос, всегда ли она черпается?
Ответ, конечно же, всегда, но на первых этапах, пока человек развивает, разжигает в себе огонь познания, это происходит бессознательно, но на определенном этапе происходит сознательно. Йог научается сознательно привлекать огонь и насыщать им каждое свое действие. Он начинает, относится к огню как к нечто сознательному.
Я сижу на улице, мне прохладно, я греюсь своим собственным теплом.
Вопрос: оно собственное тепло греется как?
Ответ: бессознательно, оно просто греется. Если я хочу, чтобы мне стало теплее, я надеваю шубу и мне становиться жарко. Так и здесь, я постигаю высшие миры. Я постигаю их чем?
Ответ: тонкостью своей сердечной утончённостью и огненностью. Тонкость это огненность, это степени преображения в огне. Всякая тонкость рождается в огне. Без огня тонкости не бывает. И чем тоньше твое восприятие, тем больше оно прошло трансформацию в огне. Тонкостью своего сознания, тонкостью своего восприятия.
Что такое тонкость? Это есть огненность. То есть Огонь тонкого мира, огненного мира, дальних миров, высших миров, огонь тончайших мыслей, пространственной мысли я познаю огнем своего сознания.
Вопрос: как, откуда берется огонь этого сознания?
Ответ: он черпается из резервуара огня, который находится вокруг.
Вопрос: как я привлекаю этот огонь?
Ответ: на первых этапах я его привлекаю бессознательно, но затем я научаюсь привлекать его сознательно.
Поэтому мы говорим, что ЖЭ тем и отличается от Агни йоги, что в ЖЭ мы учимся пользоваться огнем бессознательно, мы утончаем свое понимание подвига, свое понимание служения, свое понимание любви, свое понимание сердечности, утонченности, мы утончаем их тем самым способом, делаем их более огненными, но мы делаем это бессознательно, мы понимаем, что качество бескорыстия должно быть во всем, но мы не понимаем, что бескорыстие это аналог слова огненность, потому что огонь не бывает, там, где есть корысть.
Там где есть бескорыстие, огонь есть всегда. Вот там, где есть корысть, там огня нет. Таким образом, когда мы изучаем ЖЭ, мы учимся приближаться к огню и пользоваться им бессознательно.
Но когда мы касаемся, в первом приближении АЙ, мы сразу начинаем с того, что каждое бессознательное действие должно рано или поздно привести вас к осознанию этого действия. Каждое несознательное пользование огнем должно рано или поздно должно вас привести к пониманию того, что огнем можно пользоваться сознательно.
Поэтому сейчас мы вступаем в достаточно трудную область, которая называется сознательное учение и применение огня.
Фуркан:
Как можно лучше всего быть благодарным Владыке, Наставнику и Общине?
Нараяма:
В огне признательности. Ощущение признательности в сердце. Считается, что есть качества априори огненное, а есть качества, которые не огненные. Признательность есть огненное качество.
Так вот, возвращаюсь к владению огнем, насколько это можно свести к классической схеме, насколько нельзя. Владыка Мория интересно очень подвел теорию подо все. Он говорит, что аюрведа знает много способом развития огненности в человеке, есть упражнения, которые позволяют развить огненность в человеке, но больше все это в прошлом, АЙ в значительной степени отличается от классической йоги тем, что она предполагает, что вся огненность должна быть развита человеком в его стремлении духом, в его сердечном преображении.
И утверждается, что это самый лучший способ овладения огнем. С другой стороны АЙ дает несколько помощников для того чтобы этим огнем овладеть.
Во-первых, утверждается, что человек должен победить самого себя, потому что огонь, влитый в организм, который еще полон самости, разовьет лишь самость, сразу. Поэтому пока человек не победил свою самость или эгоизм, его к йоге огня лучше не приближать. Огонь разовьет в нем самость и человек станет чудовищем, сразу.
Поэтому мы говорим об узде духа, мы говорим о том, что в общинах Будды, сначала человек овладевал дисциплиною, сначала узда духа набрасывалась на все его мысли и чувства и лишь после этого его принимали во внутренний круг для дальнейшего обучения, сразу.
Поэтому сначала духовная дисциплина, потом речь еще о чем то. Затем, дается понятие ритмов, которые можно выстукивать пальцами и которые соответствуют ритмам пространственного огня и тут же вызывают этот пространственный огонь возле человека. Утверждается, что тот человек, который победил самого себя, будет, имеет доступ к этим ритмам и, выстукивая их, не насильственным способом, а естественным, будет вводить окружающее его пространство в соприкосновение с пространственным огнем.
Огонь будет выявляться.
Это два.
В третьих, утверждается, что когда человек духовно растет, то великий Владыка наблюдает, если даже таких человек будет миллион, то Великий Владыка благодаря делимости духа, будет следить за каждым и он будет возводить тончайшие энергии в организме человека, открывать его центры, центр солнечного сплетения, сердечные чакры, и тд. Тем самым, позволяя утончаться его организму и увеличивая огненность его организма и приводя к сродству к этому огню.
Но все это лишь подготовительные ступени, потому что до тех пор, пока человек не узнает, что такое огненность устремления, огненность сердца, преображение огненное сердечных энергий и преображение духа, до тех пор овладение пространственным огнем будет для него лишь наукой, о которой он слышал, но которой он еще не владеет.
Мне очень понравилась фраза о том, что аюрведа позволяет помочь и огненности и всему всему всему, но как несоизмеримо будут выглядеть корешки на фоне одного сердечного устремления, поэтому АЙ говорит о том, что огненные качества человека заменяют все механические приемы и технические приспособления, человек, духом устремившийся и сердцем раскрывшийся являет собой целую лабораторию, она являет собою такую стремящуюся комету и ему не нужны никакие приспособления для того, чтобы быть огненным.
И таким образом, он естественно входит в полосу огненного мира и естественно он овладевает огнем пространства.
Таким образом, АЙ признает классическую схему, когда человек, соприкоснувшись с иерархией, начинает так сильно ее любить, так сильно к ней стремиться, что огненность расцветает в нем огненным цветком. И после этого овладение огнем пространства происходит в нем естественно.
Что не понятно, спрашивайте?
Майяврупа:
Как раз понятно, что не надо сидеть и сосредотачиваться, и ждать не надо вокруг себя проявления ПО, потому, что это тупо механический способ.
Нараяма:
Не согласен. Когда качество духа человеческого, позволяет ему ощутить уже дыхание огня, то, тем не менее, сосредоточение никто не отменял. И для того, чтобы зафиксировать эту ступень огня, на которую ты взошел, для этого необходимо немножко пососредотачиваться, чтобы понять, что да, ты этим овладел.
Я согласен с тем, что развить эту ступень в следующую ступень, невозможно сосредоточением, то есть ты узнал какое-то качество тонкости огня и вглядываясь в него более тонкую ты не найдешь до тех пор, пока сам не вырастишь в духе. Ты должен сам стать более огненным. То есть энергии рождаются и развиваются внутри тебя, а огонь, который они привлекают все более соответствует им. Но важно понимать, что иногда требуются такие сосредоточения для того, чтобы произвести нагнетение огня.
Сегодняшнее занятие мы начали с того, что во всем важна мотивация, для чего ты это делаешь. До тех пор, пока мы здесь были зеленными глупыми кутенками, которых надо было еще натаскивать и натаскивать, которые ничего еще вообще не понимали, и еще очень много было тайн, и много чего не открытого, то я согласен, эти практики лишние, не нужные, но на сегодняшний день, мы говорим о том, что вы начинаете понимать, что такое иерархия.
Иерархия требует от людей понимания всей тонкости пространственной мысли. Утверждается, что человек должен стать сотрудником. Если он становиться общинником, то он должен стать сотрудником. Невозможно стать сотрудником, не почуяв зов пространственный энергий, зов пространственной мысли.
Утверждается, что для того, чтобы почуять зов пространственной энергии и зов пространственной мысли необходимо стать огненным.
Поэтому, когда человек почуял зов иерархии, когда он почуял иерархию, он должен понять, что он должен научиться воспринимать пространственные указы.
В этом и заключается сотрудничество человека с Иерархией, что человек утончается настолько, что он становиться посредником между иерархией и воплощенным миром, он становится как бы таким пограничным столбом, вратам, через который иерархия может повлиять на мир.
Утверждается, что Иерархия сама по себе на мир влиять не может, он может влиять только через таких утонченных людей. Поэтому задача таких людей, однажды осознав это, постараться как можно сильнее утончиться.
Утончаться можно разными способами, но самый лучший способ это огненное утончение. Заключается он в том, что человек почуяв любовь и преданность Иерархии и желания сотрудничества с ней, ради этого сотрудничества предпринимает некоторые усилия, которые позволяют ему еще тоньше понять зов иерархии, еще глубже вникнуть в эти смыслы и таким образом стать еще более годным сотрудником.
Об этом ВВ в книге МО, где написано про овладение огнем, описывает притчу об ускользающих указах .
Указывается, о том, что какой бы ни был человек, будь он хоть архатом, все равно его тонкости никогда не хватает на то, чтобы услышать все указы из пространства, все указы от иерархии и поэтому необходимо всегда трудиться над утончением своего аппарата, своего восприятия для того, чтобы в следующий день узнать больше указов, чем ты узнал прежде.
И узнать их более подробно и точно. Рассказывается про одного китайского юношу, который услышал, что где-то существует обитель семи мудрецов, которые ловят указы пространства. И он решил пойти и во что бы то ни стало научиться у них этому. И вот он приходит, находит обитель, приходит в нее и видит, что там семь старых дедов с бородами до пупа занимаются вообще какой-то белибердой. Один из них носит воду в решете, другой прыгает через костер, третий залазит через неописуемо высокий забор и тд и тд. то есть они занимаются вообще какой-то фигней. Он спрашивает из них, что ты делаешь? Я учусь ловить, ускользающие Указы, юноша. И, в конечном счете, он сел и спросил всех, вы, что сумма сошли? Они сказали, ускользающие Указы требуют от нас огненности напряжения и чем более огненными будем мы, тем более тонко мы сможем понять эти ускользающие Указы, чтобы они от нас не ускользали. И для того чтобы достичь огненности, мы достигаем напряжения в простых делах. Носим воду в решете, прыгаем через костер, то есть занимаемся тем, что делать очень сложно. И вот в этой сложности мы достигаем напряжения, которое и позволяет нам стать более огненными, чтобы эти указы поймать.
Так вот, АЙ утверждает, что когда человек однажды ознакомился с тем, что такое ПО, сосредотачиваясь на нем реально, не в ментальной проекции, не в каких-то своих фантазиях, а реально улавливая его своим сознанием, сосредотачиваясь на нем, человек значительно усиливает свою огненность и способствует тому, что ускользающие указы от него не будут ускользать.
Мы учимся служить Иерархии. Это необходимо, для того, чтобы вы стали более годным сотрудниками.
Понятие о ПО живет в амрите Наставника, когда наставник рассказывает, что такое огонь и как правильно сосредоточиться, чтобы увеличить свою огненность, так и надо делать, это приводит в конечном итоге, что человек начинает яснее понимать, что от него хочет иерархия, раз так, то становиться более достойным сотрудником.
Мудрость Наставника заключается в том, что он видит, что человеку нужно в этот момент, вне зависимости в какой из книг АЙ это написано.
Если я вижу что человек достаточно достойно, с достаточной степенью признательности относиться к Иерархии и уже утончил свой аппарат на столько, что он может понять, что такое ПО, то пусть он его познает.
Вообще, познавание ПО, описано подробно в четвертой книге (Агни Йога), во всех последующих это лишь развивается и объясняется, но четко говориться, что есть Этика, есть Йога.
Этика объясняет, что такое признательность к Иерархии, зачем она нужна, что такое сердечная утонченность, зачем она нужна, что такое труд и пламенность труда и зачем она нужна, что такое огонь этих качеств и зачем он нужен. И когда человек в сознании своем принимает его и говорит, да я понял, что огненность качеств это то, что мне нужно, признательность к Иерархии это мой хлеб и ПО это мой воздух, после этого его можно подвести к йоге.
Йога начинается с ПО.
Пока человек не поймет, что такое ПО, он к Йоге приблизиться не сможет, я имею в виду АЙ.
То есть не классические другие виды йог, я говорю сейчас об АЙ.
Она начинается с ПО и заканчивается всеначальной энергией, из которой ПО когда-то изошел.
Когда человек делает пранаяму, особенно в опасных ситуациях, когда это он делает без руководства Наставника, то он нагнетает какую-то степень огня в своих центрах и это считается опасным. Почему?
Потому что сначала сознание должно дорасти, вслед за сознанием подтягиваются центры и их степень тонкости, а уж после этого туда может входить какая-то степень огня. Утверждается, что тонкое, устремленное сознание нагнетает огонь в организме своей устремленностью, а не механическими приспособлениями. Мы об этом говорили. Пранаяма есть способ направления энергии, в какой либо из органов или центров.
По средством пранаямы, человек берет энергию и туда перенаправляет, насколько я знаю. То есть это способ перераспределения энергии, в конечном счете.
Все-таки пранаяма является способом нагнетания, но этот способ нагнетания механический, который не проходит через сознание.
То есть, например, когда человек горит подвигом, то в этот момент он нагнетает энергию полностью созвучную его сознанию и соответственно его организму. При чем бывает даже так, что сознание опережает развитие организма, тогда случаются разные казусы с перекосом энергии, и в АЙ описываются даже случаи чахотки, потому что человек был слишком устремлен, а при слабых легких это устремление давало чахотку.
Но мы сейчас говорим, что АЙ не приемлет механических способом, но приемлет способы сознания.
Таким образом, для нагнетания, сначала необходимо ознакомиться с ПО, затем необходимо аккуратно его нагнетать. Нагнетанием ПО признаются три известных способа:
1 способ это огненность качеств,
2 способ это выстукивание ритма и
3 способ это сосредоточение и удерживание его в луче своего сознания, фиксирование своего внимание на нем. Не направлять его куда-то, не оперировать им как-то, просто удерживать в сознании, то есть, поймав его лучом своего сознания продолжать его понимать. Не терять его из своего восприятия. Вот три известных способа.
При чем оказывается, что все три должны быть сочетаемы разумно.
Больше того в АЙ (четвертая книга), именно книге, с которой начинается АЙ, до этого она называлась Этикой, описывается сколько раз в день необходимо заниматься этой практикой, зачем, почему и указывается, что до тех пор, пока человек не ассимилируется к первым, самым ближайшим к нему ступеням ПО, ему нельзя идти дальше.
Больше того, Фохат, как пространственная энергия мысли Дхиани Коганов приходит к человеку после того как он овладел ПО, потому что Фохат являет собой следующую ступень огня.
Если говорить о разных видах огня, как они называются в АЙ, то есть, ПЭ, ПО, Фохат и всеначальная энергия, то мы говорим о том, что это четыре степени нагнетания огня или плотности его.
ПЭ в человеке и как высшая ее проявление это благодать, это есть ПО, который прошел через физические центры человека. То есть прана, а затем и ПО.
ПО - то, что нагнетается и уже оперирует сознанием, он проходит не только через центры, но как, бы огибая ауру человека, может быть направляем его сознанием. То есть утверждается, что человек овладевая ПО может отправлять его сознательно, он может направлять его на других людей, на себя, он может питать им свою огненность, он может делать из ПО костер для духа для того, чтобы Дух сильнее проявлялся.
То есть использовать его как более высокую ступень или фазу ПЭ.
Также утверждается, что когда человек овладеет этой ступенью, когда он познакомиться с этим огнем, он сможет понять, что такое Фохат. Без фохата, человек не сможет даже мысленно посещать дальние миры, понимать их смыслы и приносить их сюда. Потому что, когда человек думает о ДМ и он уже овладел какой-т ступенью ПО, то его мысль прокладывает ему путь из Фохата.
Постепенно куется тропа человека, выкладываясь направленностью его устремленной мысли, в которой выкладывается путь из Фохата.
Наконец, когда человек достигает ДМ, то это означает что фохатический путь проложен, это как бы тропа, ступени, которой состоят из искр Фохата пространств между этой планеты и другими.
И таким образом, человек может начинать сообщаться с жителями ДМ.
Больше того, когда он научиться летать в духе, то полеты к ДМ будут продолжаться по направлению тех фохатических искр, которые он создал в первом своем устремлении. Больше того, когда человек мыслью впервые прикоснулся мыслью к ДМ, благодаря Фохату, то утверждается, что каждое его следующее обращение к ДМ начинается именно с этой комбинации светил и фохата, которую он запечатлел в своем сознании первый раз.
То есть устремленный Бхикшу сосредотачиваясь вызывает в себе воспоминание того, как перед ним предстали ДМ в первый раз, таким образом он как бы инициирует или выжигает те фохатические искры, которые есть, и после этого, сосредотачиваясь, начинает узнавать новые смыслы, но каждый раз, новый раз, обращаясь к ДМ, он возвращается с того первого момента, когда узнал эти ДМ.
Это все есть в 4 книге АЙ.
Поэтому это все мы изучаем.
Поэтому утверждается, пока человек не осознал огненность своих качество, любви и признательности к Иерархии, огненность признательности и доверия к Наставнику, до тех пор он не может подойти к понятию ПО, когда он это узнал и наставник видит, что человек может спокойно этим оперировать, что в нем нет каких-то сомнений и нет каких-то предательствующих искорок и нет ярой махровой самости в его сердце, то это означает, что этот человек может приступить к понятию ПО.
Прикоснувшись к ПО и поняв, что это такое, подружившись с ним, с той степенью напряженности ПО, на которую он сейчас годен, которую он способен, он может после этого понять, что такое Фохат.
Таким образом, человек приближается к сотрудничеству с Иерархией все ближе и ближе. Поняв напряженность Фохата, поняв то как ПЭ перерастает в благодать, человек тем самым уже приближается и становиться сотрудником Иерархии, то есть выполняет свою эволюционные предназначения и начинает служить Иерархии, то есть служить ОБ, то для чего он родился.
Благодать рождается в центрах человека в те минуты, когда он прикасается к Иерархии и она рождается вместо ПЭ.
Это две разные энергии, но они рождаются из того же ПО в тех же разных центрах, того же самого человека, только, когда он имеет свои мысли, то рождается ПЭ, когда же он прикасается к мысли Иерархии и начинает с ней сотрудничать, о чем мы говорим - ловит ускользающие Указы, то вместо ПЭ рождается благодать, как новый вид энергии, который как бы является ПЭ, но так не называется ,поскольку это уже новый вид энергии, потому что это сочетание уже не человеческих центров и его духа, а сотрудничество его центров, его духа и Иерархии.
И когда элемент Иерархии как новый ингредиент приносится в его Хиранья-гарбху, его аурическую оболочку, тогда рождается благодать, но в принципе это та же самая ПЭ, по сути. Хотя, так как Иерархия имеет к ней отношение, то благодать в десятки, даже в тысячи раз более летуча, более проникающая и там где посылка ПЭ может застрять, или даже полностью остановиться из-за отравленности атмосферы, благодать пробадывает ее насквозь, лишь немножечко задерживаясь.
Больше того, посылки благодати могут достигать ДМ за кратчайшие секунды, потому что благодать имеет отношение к Иерархии и к КМ и к Фохату, и поэтому, неся на себе их печать, их свойство, она более пронзительна и более летуча и более легка и нет ничего, что могло бы ее остановить. Да это так. Но опять - таки это происходит в человеческих центрах.
Когда во время занятия, вы здесь ощущаете то, что ты называешь, Нараяма начал эманировать, в этот момент вы уже входите в сродство к эфиру, вы уже его ощущаете.
То что достигает людей, то что они могут вдыхать всегда является эфиром.
Великий приход есть ничто иное, как растворение ПЭ этих высочайших существ в эфире, потому что может достигать людей, потому что, если они сделают это на пространственном огне, они могут это сделать это и там, то каждый вдохнувший его умрет.
София:
у меня очень болит горло, если честно, носоглотка, я думаю что я подышала огнем, слишком долго, может такое быть?
Нараяма:
когда человек начинает знакомиться с Фохатом, то АЙ в четвертой книге, предупреждает его, чтобы он аккуратно с ним знакомился, потому что всякое вмещение, даже одной искры Фохата, может вызывать огненную смерть, мгновенно.
Поэтому говориться, что когда человек приближается к таким огненным устремлениям, Учитель говорит ему: Осторожность!
Так и написано, осторожность! Больше того, особенно огненным духам, приблизившимся очень близко к понятию Фохата на некоторое время вообще запрещается о нем думать, потому что мыслью своей он тут же проникает в сущность Фохата и вызывает его и тем самым возникает огненная лихорадка и огненная смерть.
Так вот, есть понятия ступенчатости, что все должно происходить поступенчато.
Та форма ПЭ, которая наиболее близка к людям - это эфир, поэтому говориться раз приход возникает для всех людей в том числе для тех, которые должны выжить, вдыхая этот эфир, это означает, что эта ПЭ будет в ближайшей для нас форме.
То есть фактически это переработанная прана. Люди вдыхают прану, только более насыщенная, более мощная, более огненная, более напряженная и несущая на себе смысл, она недостаточно напряжена для того, чтобы умерли все.
Фуркан:
у меня вопрос по приходу и по степени огненности людей, какая она должны, чтобы люди выжили?
Нараяма:
Вот смотри, сущность луча Махатм, говорят, он направил свой луч или своим лучем изменил токи пространства и т д.
Сущность этого луча это очищенные электроны, в принципе чистое электричество, но в своем более высоком очищенном состоянии, вполне физическое и уловимое, но ВВ является ДК, в "Космологических записях" описывает Елена Рерих, он пользуется этим лучом - лучем архата, лишь для каких то целей, когда это касается человечества, когда же это касается каких-то более эволюционно значимых вещей, то он пользуется лучем, который несет на себе печать а-естества, что мы называем гамма-излучением, то есть у него как бы два луча, один для более приземленного, что люди ассимилировать, а другой более мощный луч, насыщенный космический луч, который на самом деле состоит из совсем другой материи и гораздо более пронзителен и вот с некоторого периода ВВ стал направлять на Урусвати луч не архата, а луч ДК, луч гамма излучения, с тем, чтобы она постепенно начала к нему привыкать, то есть ее центры начинали все более и более ассимилироваться и в одной из записей я читаю, моя Урусвати уже хорошо ассимилирует мой луч и главное, она начинает рождать свой такой же.
Потому что она являясь половинкой ДК тоже по сути ДК. Таким образом, все должно происходить постепенно.
Блаватская: "Каждый человек, который делает на своем месте максимум, что он может сделать, делает не меньше, чем Иисус Христос". Поэтому просто будем познавать, учится учится и познавать. Еще раз учится и еще раз познавать. И стараться делать все, что для нас возможно.
Сергей:
В практическом плане, я понял так, что сейчас нужно качество труда смотреть, наблюдать и стараться блюсти, это повысит огненность этого труда, будет тренировкой по привлечению ...
Нараяма:
Сергей, я тебе так расскажу, вот предположим перед началом занятий, возьмем двух человек, один и тот же человек, но в двух различных условиях.
В одном условии перед занятиями он просто сидел бил баклуши, о чем то там думая, и поэтому во время занятий он пришел как человек, придя как человек он мыслит как человек, его сознание не оторвано от земных уз и в принципе тонкость какая-то есть , что-то он понимает, что-то не понимает.
Возьмем другого человека, который развил в себе огонь духа, он приходит, и он понимает все мгновенно, его мышление как молния, он отвечает так, как истинный человек ответил бы на его месте, и он рождает в себе те озарения и те мысли, которым улыбаются махатмы, это один и тот же человек, то есть когда говориться, молитесь не всякому, но в духе, и когда говориться, тот, кто голос духа своего услышал, над бездной вознесется, это говориться не из праздности и не по глупости.
И поэтому, когда мы говорим о том, что ПЭ есть топливо для костра духа, то насыщение ПО своего сознания есть целая цистерна нефти в этом смысле по отношению к этим дровам, когда человек сосредотачивается на безличном, неощутимом, но все же существующем ПО и удерживает свое сознание на нем, то это очень хорошая тренировка для проявления духа.
Я могу сказать по себе, после этого достаточно мимолетного сосредоточения на качествах ПО для того, чтобы земное перестало существовать вообще.
Ты перестаешь быть человеком, ты знаешь, что такое быть ангелом, богом и всем чем угодно.
В этот момент ты понимаешь, что такое быть в духе, то есть не нужны молитвы, не нужны какие-то молитвы, не нужна какие-то песнопения.
Сосредоточение на качествах пространственного огня приводит к тому, что дух в тебе проявляется максимально тут же. Правда.
Можете попробовать. поэтому моя задача уже, раз мы подошли к АЙ, потому что до этого мы занимались этикой и теософией, мы занимались метафизикой, мы занимались какими-то практическими занятиями по утончению аппарата, но все это входит в рамки этики.
Все что касается ПО, где без него уже никак нельзя, это уже йога.
Поэтому подходя к основам йоги, мы начинаем ее изучать с качеств ПО, другое дело, что кто-то из вас годен к этому, кто-то нет, кто-то готов, кто-то начинает.
Но с другой стороны, если есть хотя бы два человека в помещении, которые могут понять о том, о чем я говорю, то я это говорю, все остальные не поймут, ну и бог с ним, поймут когда- нибудь, записи останутся.
Когда они к этому подойдут, тогда поймут.

майявирупа

Re: Пространственный огонь и его вмещение, служение Иерархии

Сообщение майявирупа » Чт янв 29, 2009 3:26 pm

Продолжение:

5. Cокровенная дисциплина/сокровенная воля
6. Канал доверия Наставник-ученик
7. Выявление Пространственного огня (ПО)
8. Духовный аромат

Нараяма:
Мы говорили сегодня о Пространственном Огне. Искра, как ты себе это мыслишь?

Искра:
Я мыслю, что это энергия, которая доступна человеку с высоко развитым духом. Который должен понять ее, прикоснуться к ней и овладеть ею. А для этого он должен очень много работать, над собой прежде всего, развивая свой дух и пытаясь приблизиться к Иерархии.

Нараяма:
Как?

Искра:
Как прикоснуться?

Нараяма:
Ну вот смотри: есть прана, есть Пространственный Огонь, есть ты.

Искра:
Мы развиваем свои центры для того, чтобы прана прошла через них.

Нараяма:
Она все время проходит.

Искра:
Даже если не развиваем?

Нараяма:
Да, просто никаких изменений не происходит. Она проходит больше или меньше, она трансформируется или не трансформируется. Речь идет о том, как прикоснуться к Пространственному Огню. Как осмыслить Психическую Энергию, как осознать ее, как понять, где заканчивается прана и начинается Психическая Энергия? Где Пространственный Огонь начинает струиться возле ауры? Как это все осязать?

Искра:
Дух свой развивать. Так, чтобы он стал огненным, чтобы огни загорелись в человеке. Чтобы не спал, если так образно можно сказать, ну а когда он начинает заниматься Агни Йогой, то он действительно развивает в себе эти огни. Те энергии, которые в нем есть. Так и будет прикасаться, развивая свои устремления, понимая цель своей деятельности.

Нараяма:
Ты понимаешь цель своей деятельности?

Искра:
Да, я начинаю понимать цель своей деятельности.

Нараяма:
Ты развиваешь свои устремления?

Искра:
Да, я очень стараюсь.

Нараяма:
Как ты это делаешь?

Искра:
Я хочу… Я хочу понять, что я нужна, что я могу, что я хочу это делать. Я развиваю в себе те качества, о которых мы очень много говорили на занятиях. В том числе и дисциплину, и понимаю, что до этого я делала это недостаточно. А, следовательно, и … ну может и не огни, о них я еще не могу говорить, но те искры, может быть, которые могли бы загореться во мне, поэтому и не загорелись, возможно, потому, что недостаточно было этой работы над собой. И я поняла, что я могу это сделать, но не делала раньше, потому что просто этого не знала. И от этого мое желание. Я, например, поняла, что даже за эти дни оно как бы поднялось на новый уровень. Я поняла, что у меня есть перспектива. Думаю, что эти огни во мне могут загореться, мне так кажется.

Нараяма:
Как ты понимаешь свою дисциплину?

Искра: Мне кажется, что дисциплина, прежде всего, касается стабилизации своих эмоций, которые мешают развивать дух, потому что под взрывом эмоций наш организм как бы распыляется на эти эмоции, а дисциплина предполагает, что я могу взять под контроль свои эмоции и, возможно, не просто ограничить их по какому-то поводу, а посмотреть на вещи совершенно с другой стороны и понять, что вообще не стоит проявлять эмоции так бурно и сильно по поводу чего-то. А следовательно быть сконцентрированной, потому что эмоциональность разгармонирует человека, поэтому если можно спокойно относиться к внешним воздействиям, которые не связаны с развитием духа, то прежде всего есть возможность сконцентрироваться, собраться и весь свой пыл и жар сердца, ума и сознания направить не на бытовые моменты и трудности, а на то, что действительно важно для тебя, для твоей души и духа прежде всего. Правильно я рассуждаю?

Нараяма:
Как ты это понимаешь? Как ты отличишь то, что нужно и что не нужно, и как ты поймешь, ЧТО нужно направить и КАК ты направишь?

Искра:
Наверное, чтобы понять, что это нужно, надо, я думаю, понять свои ощущения, которые возникают при столкновении с чем-то. Если то, к чему ты прикасаешься, связано с мыслями о великом, о духовном, если это вызывает ощущение света – почему-то у меня это прежде всего связано со светом. Бывает и такое, что я вижу столб света, что я вижу искры света. Если это вызывает ощущения великого, далекого, светлого, торжественного, то я думаю это и есть то, к чему нужно стремиться, а если эти понятия, которые возникают, соотнести с тем, что, например, узнаю на занятиях, или с тем, что я читаю в АЙ, систематически, то я думаю так, я смогу понять, что это нужно.
Правильно ли я рассуждаю?
Прежде всего, это на ощущениях пока для меня, мне так кажется. От ощущений я подхожу к тому, что это не бытовой план, это не мир просто чувствования какого-то, а гораздо выше - я бы так решила. Может быть, если я подумаю над этим еще, то еще какая-то мысль придет, или другой пласт или аспект откроется.
И если еще, может быть, думать, вместе с этим о таких понятиях или смыслах, как Общее Благо - потому что личное иногда очень разнится с понятием Общего Блага - это все-таки от нас, от бытовых людей, отдаленное понятие. Если думать о том, что можно попросить наставление, и, как говорит Наставник, ты при этом можешь почувствовать аромат или определенный настрой, который когда-то был. Но для меня он был, прежде всего, на занятиях. В индивидуальном порядке я не совсем верю или доверяю, или скептически отношусь к своим ощущениям, поэтому, прежде всего, это связано с занятиями, с мнением общинников, которые рассказывали о чем-то подобном, и с тем, что я могу испытывать. Вот это - те критерии, по которым я могла бы судить о том, что это нужно и важно.

Нараяма:
Давай поговорим о нахождении дисциплины. Мы отошли от этого. Сергей, расскажи, пожалуйста, Искре о том, что такое стержень сокровенной дисциплины, как он появляется в душе, как его нужно там искать, чтобы он там появился, и на что он похож, и как человек может различить его и отличить его от всего остального. Возобнови в своем представлении этот стержень сокровенной воли, помести его перед собой и, глядя на него, описывай то, что он из себя представляет, как к нему подойти, как его познать, как его отличить, чем он отличается от всего остального, каковы сходства и различия его самого с представлениями о нем. Одно дело - его представлять, другое дело - его получить.

Сергей:
Благословенный наставник, благословенные общинники.
Когда человек испытывает жажду чего-то, он хочет этого больше всего на свете. И когда он утоляет эту жажду, он понимает, что это то, что ему надо, и это его радует. То есть, он не может этого не делать, это - то, что больше всего ему сейчас надо, он забывает обо всем, и им владеет только то чувство, которое его ведет. И он понимает, что этот стержень другим быть и не может. Он приносит радость, он приносит удовлетворение, он как бы несет сам тебя, он естественно овладевает тобой, ты не можешь не поступать не так, тебя как бы что-то подвигает - ты должен это сделать. Тебе не нужно прилагать усилий, чтобы устремиться.

Нараяма:
Стоп.
Майявирупа, то, что объясняет сейчас Сергей, насколько тебе это понятно?

Майявирупа:
Я по-другому себе это представляю.
Вернее, не представляю, а он у меня просто есть.
Он соткан из… выстроен,
во-первых, если можно так сказать, но это, видимо, энергии, мои представления и смыслы он несет, вернее, он из них выстроился, из этих смыслов, которые вошли в мое сознание - наверное, вместились, я так думаю, потому что если нет, он бы не выстроился из них.
И эти смыслы, и эти энергии, из которых он соткан, они появились в процессе моего постижения, вхождения, ознакомления и вмещения тех понятий, которые относятся к эволюции, к тонким мирам и к высшим разумам, которые руководят и нашим миром, и другими мирами…

Нараяма:
Стоп, Майявирупа, следует различать: та воля, которая рождается в тебе, - от той воли, которая приходит извне, когда сокровенная воля начинает действовать в тебе.
Различаешь ли ты внутри себя действие воли твоей - и воли сокровенной?
Понимаешь ли ты значение воли сокровенной, ее происхождение?
Что это такое?
Сокровенная воля, как это описывается в ПМ, является аналогом серебренной узды духа, как это описано в буддизме и в АЙ.

Майявирупа:
Да, моя воля подчиняется этой сокровенной воле.

Нараяма:
Различаешь ли ты их?

Майявирупа:
Да, я ощущаю: моя воля – она такая: что-то … как-то куда-то…

Нараяма:
Воля состоит из опыта, ты же помнишь.

Майявирупа:
Да, но ее притягивает, так как у них есть сродство, поэтому моя воля входит в поле приоритетов сокровенной воли, но не всегда.

София:
Я думаю, что лучше всего мы ощущаем это, когда мы стоим перед выбором между «хочу» и «надо». И когда мы выбираем «надо» и понимаем, что действительно надо и почему это надо, мы оставляем свое «хочу». И тут мы различаем свою волю и эту сокровенную.

Нараяма:
Ничего подобного! Ты действуешь своей волей, которую ты направляешь в соответствии со своим представлением. Ты представляешь, что это - да, и ты направляешь свою волю и делаешь то, что надо, а не то, что хочешь. Сокровенная воля совершенно иного порядка. Это то, по отношению к чему ты чувствуешь всю свою жизнь совершенно иной.

Майявирупа:
Она не всегда прорывается, она все равно соткана, в каком-то приближении… Если имеется в виду, что по существу это понятие сродни понятию «узды духа», то она ткется, она складывается, она строится.

Сергий:
Ты не можешь не делать то, что осознал. Спокойно идешь и делаешь.

Майявирупа:
Она врывается в сознание в ключевые моменты.

Галина:
Никакой борьбы уже нет, просто подчиняешься.

Сергий:
Это не подчинение, ты ей следуешь.

Искра:
Могу я уточнить? Если я говорю о том, что для меня дисциплина складывается из моих представлений, которые я соотношу с тем, что я узнаю, осмысливаю, а вы говорите уже о стержне дисциплины.
Вот Майявирупа, например, говорит, что это энергии, которые основаны на этих осмыслениях, плюс опыт. То есть если я свои представления, понятия, буду перерабатывать в опыт, то, скажем так, символически, я могу сейчас стоять в преддверии того, что тоже могу начать формировать вот этот стержень дисциплины.
То есть у меня есть какие-то определенные представления, скажем, не самые неправильные, потому что я знаю то, что есть, но они еще не переросли, скажем так, в энергию и нет еще опыта, и если я это смогу преобразовать в энергию опыта, то у меня может сформироваться вот этот стержень дисциплины, о котором мы сейчас говорим?

София:
Знаешь, как начинает строиться этот стержень? Тем, что ты отказываешься от своих представлений, какие бы они тебе дорогими и любимыми не казались…

Искра:
Касательно Учения Истины?

София:
Касательно всего.

Искра:
Надо тогда иметь в виду определенные категории? О каких конкретно представлениях вы сейчас говорите?

София (продолжая свою мысль):
…И слушаешь то, что тебе говорит звено Иерархии, твое ближайшее, потому что оно знает лучше. Вот из этого начинает складываться твоя дисциплина, потому что дисциплина может быть в послушании.

Искра:
А как же мне тогда переработать ее в энергию?

Сергий:
Пониманием и вмещением.

София:
Она у тебя и складывается пониманием и вмещением того, что ты узнала.

Искра:
Вот это и будет моей энергией?

Майявирупа:
И далее тебя будет вести этот смысл, энергией которого ты будешь действовать.

Искра:
И если я это делаю постоянно, то это уже будет во мне не просто общее понятие, а стержень, вокруг которого я буду… ?

София:
И если тебе, твое любимое представление говорит, что Наставник не прав, то не права ты.
Искра:
Нет, не говорит… (смеется). Мне мое представление говорит всегда, что я («я» - с ударением) не права, что я – не знаю.

София:
Я просто говорю, что бывают такие моменты. Могут наступить такие моменты.

Нараяма (голосом чревовещателя):
Тяже-елые времена-а появля-яются в жи-изни каждого…

Искра:
Очень приятно, что меня предупреждают все об этом. Потому что был у меня такой момент, когда я столкнулась с этим. Речь не о Наставнике, а о другом. Как говорят, вооружен тот, кто предупрежден. Я просто сказала, что это не мое, и я не буду об этом думать, как бы ни было это больно. Но теперь я понимаю, что если это…Все равно мне трудно понять, от чего отказаться: от моих представлений, от того, что я читаю? От этого? И ждать, когда это само придет? А не будет ли это слишком пассивным? Вот я откажусь от своих представлений и буду сидеть ждать: где вы, эй?

Нараяма:
Нет, по-другому все.

Сергей:
Было ли так? Вот смотри: когда ты идешь на работу, ты понимаешь, что твоя работа кому-то нужна, ты понимаешь ее смысл, ты понимаешь результаты.

Искра:
Я испытываю такую радость тогда, и меня это приподнимает!

Сергий:
И тебя это несет, и тебя не надо заставлять, и ты устремляешься в эту работу и с удовольствием начинаешь ее делать.

Искра:
Да, это всегда происходит.

Сергий:
Ты напрягаешься, да, тебе трудно, но ты понимаешь смысл, ты понимаешь, что ты даешь людям.

Искра:
Ты хочешь сказать, что это представление – не мое, а пришло откуда-то? Но я поняла это только тогда, когда проработала больше 20 лет! А как же - и теперь я должна сказать, что это не мое представление, оно пришло откуда-то?

Сергий:
Нет, это результат твоего вмещения, понимания, как это работает, для чего это нужно.

Искра:
А как же мне отказаться от моих представлений, если я, может быть, не вместила их еще? Я их только узнаЮ, как же я могу от них сразу отказаться?

Нараяма:
Никто не говорит - отказываться, тут совсем речь идет о другом. Понимаешь в чем дело, когда мы говорим о том, что человек приходит к йогу за обучением, то это означает автоматически - и человек должен это понимать - что йог является для него инициатором.
Что это означает? Давай разберем энергетическую подоплеку. То есть, как архат, глядя психоглазом на этот психомир, видит взаимоотношения неофита и Наставника.
Он видит, что Наставник является для него инициатором, он пробуждает в нем (причем не только в его Хиранья-харбхе, но и во всем его окружении) целые слои прошлого, каких-то накопленных опытов, пробуждает связь человека с миром огненным и зерном его духа, и человек сам еще этого не понимает, но к нему начинают устремляться центростремительные силы, которые, вовлекаемые в оборот этих взаимоотношений неофита и наставника, начинают врываться в его сознание.
И вот здесь вот очень важный момент того, о чем мы говорим сейчас.
Во-первых, есть какие-то силы самого человека, силы его духовных представлений, силы его воли, умения обуздать себя и так далее - то есть, его качества, собственно.
Кроме того, из этих качеств проистекает следующее: то, насколько он может вверить себя в руки наставника.
Ведь понимаешь в чем дело? Представь себе, что тебя учат что-то делать.
Например, в гимнастике тебя учат, например, сальто крутить и еще что-то.
Ты же доверяешь тому, кто тебя учит? Понятно, что ты учишься с осторожностью, не хочешь свернуть себе шею, сломать позвоночник, но тем не менее ты учишься, у тебя начинает получаться – ты доверяешь, вверяешь себя тренеру.
Так вот, это качество вверения себя в руки Наставника, необходимо увеличивать в десятки, сотни и тысячи раз. То есть, нужно буквально физически осязать, как ты вверяешь себя.
Для чего это нужно?
Дело в том, что такой канал доверия или вверения является своего рода каналом связи, по которому эти энергии начинают в тебя вливаться - это раз.
Во-вторых, существует очень тонкая грань между влиянием воли Наставника на тебя (с целью тебе помочь), с одной стороны, и подавлением твоей воли - с другой стороны.
Что делает Наставник? Он вливает в тебя свою Психическую Энергию, берет на себя часть твоей кармы, часть твоих качеств и свойств, которые отяжеляют твой путь, он берет на себя - и оставляет те, которые облегчают. Но ведь воля является качеством Психической Энергии и, вливая свою душу в тебя, он тем самым замещает часть тебя. Замещая часть тебя, он ищет или идет по той грани, чтобы, с одной стороны, ни в коем случае не подавить твою индивидуальность, потому что насильственный рост и набухание приводят к водянке. И всякое подавление приводит к инволюции, а не к эволюции. Но с другой стороны, нужно, чтобы эволюция состоялась.
Понимаешь, в чем дело?
Для того, чтобы ускорить процесс, необходимо соблюсти эту грань: с одной стороны - ненасильственное, не подавляющее, с другой стороны, - все-таки ускорение и вливание. Очень тонка эта грань, и здесь нужно пройти по взаимному доверию - раз.
Во-вторых, для того, чтобы посылка воли наставника вполне в тебе претворилась, тебе необходимо очень тонко вслушиваться в происходящие процессы внутри тебя.
Тебе необходимо осязать то, что происходит внутри тебя, и четко дифференцировать. Дело в том, что даже не само сознание Наставника, а дух его начинает воздействовать.
И получается так, что… вот представь, что ты бежишь. А Наставник - более опытный и более быстрый бегун. Что происходит? Он подбегает к тебе, берет тебя под локоток и начинает бежать вместе с тобой. Ты перебираешь ногами и, в принципе, как бы прилагаешь усилия, но скорость твоя увеличивается, потому, что он держит тебя под локоть.
Так вот: вот это ощущение, когда нечто в духе берет тебя «под локоть» и начинает тебя тащить еще сильнее - это чувство нужно отследить.
Ты должна четко дифференцировать, что вот этот момент, когда нечто внутри меня, мне не принадлежащее, моей частью не являющееся, тем не менее, внутри меня воздействует на меня, и я с благодарностью и благом принимаю эту помощь. Этот момент должен быть сознательным.
Пойми правильно, принять руку Иерархии нужно сознательно. Не так, что: пьяным был, уснул, проснулся - блин, я уже на небесах. Такого не бывает.
Понимаешь, так и здесь: эта помощь, хоть она и подспудна, хоть ты вроде как можешь ощущать, не ощущать ее внутри себя, но если ты будешь ее ощущать, то она будет сознательна, и это произойдет мягче, гораздо.
Чтобы не получилось так, что ты утром просыпаешь и думаешь: что это за фигня внутри меня мне говорит? Не должно быть такого. Понимаешь?
Каждый шаг должен быть осторожно нащупан, осторожно найден, с признательностью принят. И усилия должны быть приложены в этом же направлении.
Я вам больше расскажу: то же самое происходит на каждом новом витке. В жизни учеников йогина и в жизни Агни-йога каждый раз происходит этот психологический процесс, один за другим, непрестанно.
И представьте себе: когда Агни Йог нащупывает ритм космического магнита и биение Космического Сердца, он делает это таким же образом, как я это сейчас описал. Он делает таким же образом, как неофит впервые начинает осязать духовную помощь Наставника внутри, в своей собственной душе.
Что наверху - то и внизу, что в микрокосме - то и в макрокосме.
И на каждом новом этапе виток эволюционной спирали приводит тебя к тем же самым методам, но на более высоком уровне. И когда уже йог становится архатом, когда он уже где-то там……….. - тем ни менее, постигая Дальние Миры каких-то совершенно иных галактик, он таким же образом, тонко, бережно и осторожно нащупывает ощущения и осязания внутри себя и развивает их таким же образом, как делает первые шаги неумелый неофит - под руководством йога. Один в один.
Научившись этому психологическому процессу, и отточив его, и овладев им, вы, тем самым, будете осведомлены - в том смысле, что вы не будете в будущем действовать, как слоны в посудной лавке, и будете прямо и четко понимать, что вам делать, когда в следующий раз эволюционный виток спирали приведет вас к такому же опыту.
Вы будете так же осторожно внутри себя нащупывать эту твердую почву, понимать, что: вот она - состоялась, вот она, вы ее фиксируете, вы беретесь за нее и после этого вы смело шагаете, потому что вы знаете, что в вас это происходило уже много раз. Таким образом, отличая волю свою от воли Космического Магнита, которая в данный момент проявляется в вас опосредованно, через волю Наставника, которая начинает действовать внутри вас, удивительно для вас самих.
Вы научаетесь согласовывать волю свою с этой сокровенной волей.
И вот когда внутри себя вы четко отличаете свою волю и чужую, которая действует внутри вас, но действует благотворно, в этот момент вы начинаете понимать: что такое сокровенная дисциплина, что такое узда духа, наброшенная на все чувства - потому что воля наставника, его чистота, идущая внутри вас, рядом, шаг в шаг вместе с вами, не дает вам маяться всякой фигней, если вы ее приняли.
Она всегда подскажет вам, она всегда даст вам силы, даст прилив сил, чтобы справиться с какими-то внутренними неприятностями внутри себя, справиться с какими-то непонятками – она всегда подскажет.
Это не есть интуиция, это есть внутренний жесткий голос, который диктует четко и ясно, даже в житейских делах.
Понимаете, вот этот четкий внутренний голос - жесткий, он четко от вас отделяется, он очень не похож на ваш собственный, он говорит вам - и вы с удивлением слушаете его.
В принципе, это как бы голос духовной интуиции, который четко от вас отделен.
Он, бывает, проявляется в момент напряжения и у обычных людей.
Но здесь, на пути Агни Йоги, он начинает касаться духовных моментов, где вы понимаете, что здесь вы правы, а здесь вы не правы.
Вы понимаете, что внутри себя, в поисках Пространственного Огня, в поисках мотивов Дальних Миров, в поисках правильного нахождения Иерархии, вы в чем-то заблуждаетесь, а в чем-то – нет.
И этот голос, направляющий и указующий, четко вам говорит: здесь ты прав, здесь ты не прав.

Искра:
Для меня это очень важно было услышать, потому что подобные ситуации со мной случались, и я всегда подходила к ним, скажем так, с двух позиций.
Первая - это самокопание, когда я просыпалась утром, рано, и я понимала, что я что-то поняла. И думала, что это самокопание до добра не доведет, как говорят в народе.
И вторая, полная скептицизма - не зная вот этого, никогда не причисляя себя никуда, я просто думала: «Так, «переработала».
А теперь я буду думать, что не так надо оценивать это, а вот действительно это понять, принять с благодарностью, а не думать, что вот, влетела.

Нараяма:
Причем, когда вы разовьете в себе вмещение, и понятия будут проступать во внутреннем вашем понимании даже без объяснений, вы начнете понимать, что такое Голос Безмолвия, который диктует внутри вас.
Когда вы будете понимать тончайшие, глубочайшие моменты, совершенно неописуемые, и вы их будете понимать без всяких внешних комментариев, без прочтения каких-либо книг.
И вы будете понимать, что вы обучаетесь и умудряетесь прямо здесь, прямо сейчас, и узнаёте тонны знаний, которых вы никогда не знали, но при этом вы не двигаетесь с места - вот это и есть цель обучения, как она описана во всех источниках - чтобы ученик сам стал себе учителем, чтобы его познавание было безупречным.
На самом деле, если так посмотреть, то это - сокровенная связь ученика и небесного Учителя. Да, она вот так вот произрастает. Просто мы с вами говорим о том, что здесь, во время занятий, во время благих наставлений, вы узнаете начало этих отношений, но затем вы их развиваете и понимаете их развитие.

Искра:
Вообще это связано каким-то образом или это просто бытовое наблюдение? Говорят, когда человек делает что-то и находится на грани того, чтобы все, пасть, истощиться, есть такое понятие - у него вдруг открывается второе дыхание.
Ведь оно открывается не у всех и не всегда. Можно связать это или это в другой плоскости лежит?

Нараяма:
Понятно, это сила духа, но мы сейчас говорим конкретно применительно к нашим занятиям. Почему мы сейчас об этом начали, потому что я вам хочу рассказать о том, как постигается Пространственный Огонь, как он находится внутри себя, как он опознается, как работа с ним начинает развиваться и т.д., - в этом контексте.
Потому что все это начинает осязаться внутри себя - только лишь. То есть, на самом деле, распознавание, или духовная интуиция, или духоразумение - это тот инструмент, это седьмое чувство, посредством которого собственно и постигает неофит.
Нет такого, что учитель всю ночь создавал какой-то плакат, принес, повесил на стенку и говорит: «Значит, так, рассматриваем: Пространственный Огонь живет - здесь, вы находитесь – здесь», - и указкой показывает.
Ничего подобного! Это распознает каждый внутри себя сам. Наставник может рассказать, на что это похоже. Он может описать какие-то признаки, но искать и находить внутри себя вы можете сами.
Когда вы найдете, его задача сказать: «Да, ты нашел. Дальше делай с этим то-то».
Дальше, «делая с этим то-то», вы тоже опять-таки научаетесь своими внутренними осязаниями и ощущениями. Вы подходите к чему-то и говорите: я нашел то-то. Задача Наставника - подтвердить или опровергнуть. Но ищете вы сами.

Авера:
Внутренний воин – это то же самое?

Нараяма:
Конечно.

Искра:
Значит, я буду искать стержень дисциплины.

Нараяма:
Нужно искать стержень дисциплины - раз.
Затем, сознание храмины мудрости ждет, когда мудрость туда войдет. Следует ожидать внутри себя мудрости, которая войдет в храмину сознания - это два.
Затем, лотос сердца откроется и начнет говорить, и ваш ум удивленно будет внимать тому, что: оказывается, сердечные чувствования очень часто расходятся с эмоциональной окраской вашего ума. Оказывается, ваш ум чувствует и желает одно, а ваше сердце чувствует и желает другого. И вы будите удивленно на это смотреть - это третье.
Поэтому - когда мы говорим о тройственности мышления…
Майявирупа, доходит?

Майявирупа:
Я слушаю…

Нараяма:
Ум включаешь? Нет?

Майявирупа:
Нет… А надо? (смеется). Ум ждет, пока в сознание мудрость войдет. Почтительно склонившись.

Сергий:
Сокровенная воля невозможна без распознавания. Нужно сначала распознать, что это – она, и по другому быть не может.

Нараяма:
Сначала ты почтительно склоняешься, а потом уже мудрость входит. Майяврупа, ты сама говорила, что когда ты читала то, что ты писала, ты понимала, что сама ты это написать не могла, что это было написано в особом состоянии.
Поэтому трудно ожидать, чтобы мудрость была не в особом состоянии - да? - что в обычном состоянии ума она взяла и вошла.
Поэтому мы и говорим, что определенная степень готовности должна быть, но есть определенные упражнения сознания, которые позволяют высшему сознанию в нас отразиться - духу в нас отразиться.

Искра:
А когда ученику можно познакомится с такими упражнениями?

Нараяма:
Осязание Пространственного Огня, которое очищает все земные представления и делает их совершенно не нужными и никчемными, отчищает место для того, чтобы мудрость и сердечные стремления вошли в ристалище ума, очищенное и подготовленное.
С одной стороны, мы говорим о том, что существует понятие остановки мысли, когда человек не ждет мыслей - ни хороших, ни плохих - и тогда мудрость может туда войти. Но, с другой стороны, держа в руках Учение АЙ, мы говорим, что это Учение о духе, в первую очередь, и о том, что дух делает это гораздо мощнее, быстрее, стремительнее, и, что самое главное, безболезненно совершенно и очень быстро.
Полет духа – вот, что требуется по большому счету. Но опять: для того, чтобы дух проявился в человеке, необходимо топливо - как для костра. Топливом для костра духа является повышенный запас Психической Энергии, а в лучшем случае, как мы об этом уже сегодня говорили, осязание Пространственного Огня и ощущение Пространственного Огня, которые мгновенно увеличивают запас Психической Энергии.
Человек, сосредоточенный на Пространственном Огне, который он внутри себя нашел, опознал и сделал это верно, - этот человек является буквально зеркалом для духа, и дух в нем отображается. То есть эти процессы ожидания и нахождения мудрости можно ускорить. Это будет та же мудрость, это будет тот же дух - просто не нужно тратить на это годы.

Авера:
Но это уже будет не воля Наставника?

Нараяма:
Авера, ты представляешь себе вообще сплав металлов? Например, латунь. Ты можешь, ткнув пальцем в латунь, сказать: вот здесь медь, вот здесь олово, а вот здесь еще что-то? Мы говорим о сотрудничестве, о кооперации.

Искра:
Да, я поняла, что без Наставника – никуда.

Нараяма:
До Искры это дошло.

Искра:
Я поняла это давно. Может быть, я только озвучила сейчас.

Нараяма:
Все это не просто на самом деле. Нет такого, что взял в руки Учение, прочитал его и сказал: я знаю ВСЕ. - А где твоя практика? - Ну как же: (как эта Елена …): моей практикой является чтение АЙ на протяжении 14 лет. - А в чем практика? - Ну как, практика - это в действии. - А в чем твое действие? - Я являю дух и каждое явление духа - это уже действие. - А в чем явление твоего духа? - Ну как: я же с вами говорю.
Это был отпад.
Майяврупа, после этого я ее забанил. У меня нет сил читать эту тупость. Это было шоу просто. Я уже понял, что этому человеку уже ничего не объяснишь.
Он не понимает вообще, что такое дух.
Она говорит, что «я являю дух тем, что с вами говорю». - А где твой дух? - Ну как, я же с вами говорю. – Дорогая Елена …, это не дух, это тупость!
Тупизм и дух - это разные вещи. Но ей этого не объяснишь.

София (смеясь):
Вот и Наставник вместил, что Елена … - это тупая женщина.

Нараяма:
Итак, возвращаясь к нашей сегодняшней теме. Я хочу вам сказать, что до тех пор, пока сокровенная дисциплина не осознана и не понята внутри себя, как отдельная от своей собственной воли, пока узда духа не очерчена внутренним кругом и не влияет на чувства, до тех самых пор понять, что такое Пространственный Огонь невозможно, потому что он еще сильнее, чем эта сокровенная воля, еще сильнее, чем узда духа.
Но если сокровенная воля есть, если узда духа есть, и вы можете внутри себя уже отличать свой ум от сознания, от сердца, от мудрости, от сокровенной воли, узды духа, то есть от духа.
И вы дифференцируете, различаете: вот это - тупость моего ума, вот это - яркость сердечных стремлений, например, когда я испытываю признательность к Иерархии, то это - сердечные чувства, это - не от ума.
Когда же я бьюсь над каким-то понятием и не могу его понять, и чувствую, что как будто бы я сижу в клетке и клеткой ограничен, и об эту клетку бьюсь лбом и не могу выйти за пределы своих представлений и не могу нащупать правильное представление, - это рассудок, или интеллект.
Когда же я вдруг начинаю все схватывать и все понимать, то я понимаю, что сознание вмещает.
Так и здесь: и вот внутри себя я понимаю, что это чувствовать достойно, а это – недостойно, и внутри меня как будто бы происходит какое-то разделение, и я понимаю, как действовать достойно, и понимаю, как действовать недостойно, я четко, совершенно безошибочно и безупречно, как будто бы по какой-то быстрой речке скольжу в какой-то небольшой лодке, и я четко знаю, как выверено и четко сделать каждое следующее движение, - значит дух мой уже устремлен.
И вот здесь, когда Наставник говорит, что Психическая Энергия ваша есть ощущение этой направленности и этого потока, вы говорите: «ОК, я теперь знаю, что такое эманации Психической Энергии, я могу их опознать».
Наставник говорит, что ваша Психическая Энергия несет на себе печать каждой вашей мысли, но, по большому счету, все они несут на себе печать вашей индивидуальности.
И глядя на себя со стороны, и на других со стороны, вы можете отличить себя от других, вы можете отличить свой духовный аромат.
Духовный аромат каждого человека есть следствие его эманации Психической Энергии. АЙ говорит нам о том, что мы должны научиться различать эманации своей Психической Энергии от других. И четко отличать: вот это - эманация моей Психической Энергии, то есть свой собственный духовный аромат необходимо знать как «Отче наш», чтобы как от зубов отскакивало. Ночью вас разбудят - вы поднимаетесь, просыпаетесь. Спрашивают: быстро, в течении трех секунд, представить в себе, в своем внутреннем восприятии свой духовный аромат, эманации своей Психической Энергии. Хоп! И он есть! Четко. Это должно быть четко.
Почему? Потому что неофит, сопрягая эманации своей Психической Энергии и соединяя ее с Пространственным Огнем, сочетая их в своем сознании, тем самым творит алхимическую лабораторию - он рождает новые энергии. И по степени напряженности его огня, по степени возрастания его духа и утончения качества его собственных эманаций, все новые, новые и новые энергии рождаются от сочетания с Пространственным Огнем. Так творится АЙ. Таким образом йог совершает все свои чудеса.

София:
А разве мы имеем право рассуждать над своим собственным духовным ароматом? А как это вообще? Я свой физический-то не ощущаю.

Нараяма:
София, если тебе что-то не понятно, ты спрашиваешь.
Если Наставник говорит, что это не просто возможно, но и нужно, значит это нужно. Это не обсуждается. Берешь в руки четвертую книгу («Агни Йога») и читаешь, что эманации своей Психической Энергии необходимо сочетать с Пространственным Огнем для очищения пространства и т.д. и т.д. и т.д., что это является сотрудничеством энергий, является кооперацией и т.д. и т.д. Пожалуйста, если я что-то говорю, просто слушай.

София:
Я удивляюсь. Наставник не должен ругаться, если неофит удивляется.

Нараяма:
Если удивляется - да, но если тупит - то должен.

Искра:
Можно вопрос? Для нас с Фурканом в течении последних двух дней явилась новая информация. Это о моментах единения, и мы интересовались у ребят, как нам правильно сделать. И они нам говорили о том, что в начале нужно сосредоточиться, сконцентрироваться и представить аромат духовной энергии каждого. Это вот то, о чем мы сейчас говорили, да? И мы говорили, что это не значит, что нужно представить личность, портрет кого-то, а именно….

Нараяма:
Почувствовать его атмосферу.

Искра:
И мы говорили о том, что не легко это. Мне, например, не дается это...

Нараяма:
Но для этого надо тренироваться, ты знаешь: ничего не дается легко.

Искра:
Но это нормально, что это дается не сразу?

Нараяма:
Конечно, не сразу. Ведь мы сейчас говорим не о фантазиях, мы говорим о реальности, о чем-то настоящем. Майяврупа, какой у тебя вопрос?

Майяврупа:
У меня вопрос по поводу сочетания своей Психической Энергии с Пространственным Огнем. Для меня явилось новостью, что это нужно сочетать в своем сознании. Я-то думала, что просто Психическая Энергия, высокочастотная, которая несет высокие смыслы, и которые, соответственно, индивидуальность, пропитанная высокими смыслами, из себя эманирует…

Нараяма:
Да, и насыщает окружающее пространство.

Майявирупа:
Да, насыщает окружающее пространство, соединяясь с Пространственным Огнем…

Нараяма:
Майявирупа, она не соединяется с Пространственным Огнем по одой простой причине: потому что Психическая Энергия находится в мире проявленном, она выявлена, а Пространственный Огонь – он не выявляется, он не проявлен.
Йог проявляет его через свое сознание.
Мы сейчас с тобой сейчас сидели внизу, я тебе зачитывал о том, что йог обязан выявлять Пространственный Огонь, что Пространственный Огонь проявляется через сознание йога, что Пространственный Огонь хоть и находится в сцеплении с кислородом, но, тем не менее, находится в своем невыявленном состоянии. И лишь через сознание йога он выявляется и переходит в свое выявленное состояние.
И что это эволюционное действие – выявление Пространственного Огня. Больше того, четвертая книга («Агни Йога») описывает, как именно происходит соединение Пространственного Огня с различными энергиями.
Все они происходят в сознании: то есть, йог удерживает в своем восприятии, четко фиксирует восприятие своих эманаций и Пространственного Огня, либо же зерно своего духа (до которого он достиг, которое он осмыслил и понял) и Пространственный Огонь. Либо же материю Люциду он сочетает с Пространственным Огнем в единое целое.
И опять-таки из этого рождаются новые энергии - это все описывается.
Я вам сейчас не говорю о том, что ребята, давайте, пойдемте, будем сочетать Пространственный Огонь с чем-то.
Давайте, мы хотя бы научимся это делать. О том, что это необходимо, написано в АЙ.
Это придумал не я. В четвертой книге, которая является первой книгой Агни йоги, это о писано очень подробно.

Майявирупа:
Я понять никак не могу. Это все понятно, что там много чего описано. Но мы до этого говорили, что попытайся сначала хоть свои энергии проявить (зерна духа) и осмыслить, а тут речь идет уже о каких-то сочетаниях новых.
Каких новых энергий, когда их 33 миллиона существует, которые в седьмом конце седьмого круга проявить надо. Какие новые?

Сергей:
Допустим, практически можно представить так: что я сосредотачиваюсь на ощущении Пространственного Огня, я начинаю его чувствовать, и в этом состоянии я, удерживая это ощущение Пространственного Огня, я начинаю наставлять кого-то, молиться. Не только образ, но и его ощущение. Вот я его ощутил, звук…

Нараяма:
Какие вы все глупые…

Софи:
Здесь существует две практики. Просто мы как-то ни разу не говорили о том, что мы должны, независимо от того, что мы познаем духовный аромат друг друга (для того, чтобы представлять во время практики Единения), что мы должны еще знать и свой собственный. Вот о своем собственном не размышляла никогда.

Деодар:
Мы говорили про огни Абхидхармы и как они рождаются: из аромата своей собственной Индивидуальности в сочетании с огнем пространства.

Софи:
Я не спорю с Наставником. И Наставнику не стоит оправдываться перед неофитами, потому что неофиты с ним не спорят.

Майявирупа:
Я с тобой согласна. Это понятно, что в какой-то момент наступает в эволюционном росте такой момент, я не знаю какой там из 33 миллионов надо вместить этих энергий, чтобы у тебя появилось сродство к Пространственному Огню, и тогда у тебя эти огни Абхидхармы зажигаются. Это естественный эволюционный процесс, которым владеет йог на каком-то там этапе, он обеззараживает пространство.

Нараяма:
Стоп. Во-первых, не обязательно йог, а может и ученик йога, потому что существует закон, согласно которому йога-чарья подобен Архату.
То есть, человек еще может не стать йогом, но черпая из Амриты йога, он может на время приобретать его качества - в том или ином направлении. И если Наставник говорит : «Я владею этим, я это могу и я прошу тебя это сделать», - это означает, что неофит может на время уподобиться Наставнику в его качествах, свойствах и достижениях и стать таким же, как он сам, и сделать то же самое, о чем просит его Наставник.

Майявирупа:
Но все равно надо быть подготовленным к этому.

Нараяма:
Майявирупа, весь сегодняшний день я вам пытаюсь объяснить одну простую вещь. Для того, чтобы к этому подготовиться, необходимо понять, что такое Пространственный Огонь. Весь день я вам сегодня об этом толкую, и весь день вы сопротивляетесь этому, крича: «Наставник, не бросай меня в терновый куст!» Я терпеливо за этим наблюдаю.

Софи:
Я говорю спасибо Наставнику: сегодня удар достиг цели. Целый год меня долбали по башке, и только сегодя я поняла. И слава Богу.

Нараяма:
Итак, сегодня я вам объяснил, как внутри себя разделять волю свою от воли сокровенной. Вследствие этого - как внутри себя разделять мудрость свою от мудрости, которая приходит.
Более того - как отделять свои собственные фантазии от ощущений и осязания духовного аромата своего и ощущения аромата духовного других людей.
Более того, ощущение или осязание, знакомство с Пространственным Огнем - является более высокой фазой того же самого способа восприятия, которым вы воспринимаете внутри себя свой собственный аромат, аромат других людей, сокровенную волю и так далее и так деле и так далее.
То есть, если я скажу: смотрите, сокровенная воля или узда духа, которая внутри вас, когда вы с ней встретитесь, будет похожа на то-то и на то-то, а ваши собственные эманации или духовный аромат будут похожи на то-то и на то-то, а аромат вашего соседа будет похож на то-то и на то-то, то вы, слушая меня, ищете внутри себя что-то подобное и открываете это внутри себя, как открываете крышку люка какого-то неизвестного бидона, в котором находится какая-то жидкость, пробуете ее на вкус и говорите: «да, точно, именно этот вкус мне наставник и описывал. Если он говорил, что это молоко, значит оно должно быть такое. Вот это - такое, значит это - молоко. Или если это - мед, значит, он был другой, значит это - мед».
Так и здесь.
Больше того, когда вы научитесь внутри себя свободно оперировать этими качествами и чувствами, а некоторые из вас уже к этому подошли и уже начинают ими оперировать, то я вам рассказываю, что вы можете после этого сосредотачиваться на струях Пространственного Огня, и они будут похожи на то-то, на то-то, на то-то.
Те из вас, кто уже подошли к этому и научились внутри себя осязать, сосредотачиваясь на том, о чем я вам рассказывал, могут с удивлением для себя открыть, что, оказывается, Пространственный Огонь - это не что-то там запредельное, что находится в космическом пространстве, - он окружает нас, и, имея открытые для восприятия его чувства, натренированные в процессе изучения духовного аромата себя, окружающих вас. неофитов, окружающих вас людей, натренированные на осязание сокровенной воли и т.д. и т.д., этими самыми чувствами вдруг открываете для себя Пространственный Огонь.
Вы говорите: «Ах, вот ты какой, Пространственный Огонь!»
И задача Наставника, видя, что человек окружен Пространственным Огнем, и что он ассимилировал, и Пространственный Огонь проник в его сознание, - сказать:
«Да, это действительно Пространственный Огонь. Давай, развивай дальше. Теперь ты можешь делать такие вот вещи: ты можешь не просто на нем сосредотачиваться, но ты можешь удерживать в своем сознании свои собственные эманации и Пространственный Огонь и добиваться Огня Абхидхармы.
И вообще, эволюционная задача твоя - это достичь своего собственного зерна духа и при этом сочетать его с Пространственным Огнем, и вот когда в зерно твоего духа прорвется Пространственный Огонь - внутри твоего сознания - то в этот момент ты свою эволюционную задачу достиг.
В принципе, это все описано в АЙ, я вам это рассказывал.
Другое дело, я все это прошел, я это знаю.
Например, я спрашиваю Матерь Мира: «Матушка, скажи мне, пожалуйста, как мне развить то-то и то-то - о чем ты мне говорила, и что ты хотела, чтобы я в себе это развил?» Она говорит: «Это - осуществляется полетом в зерне духа, это осуществляется и это претворяется посредством несломимости устремления и полным отсутствием сомнений в том-то и том-то. Это - достигается конкретно сосредоточением и ничем другим этого достичь не возможно».
То есть, меня обучают так. Так же и я вас обучаю. И это нормально. Больше того, не забывайте, что если сто-двести лет назад, когда Пространственный Огонь еще не подошел так близко к нашей планете, когда люди воплощались через две-три тысячи лет, когда понятие огненности духа не было так близко к поверхности нашего ума, тогда достижения были одни.
В середине 20 века Пространственный Огонь подошел к нашей планете, и люди стали воплощаться не через две тысячи лет, а через 50-100 лет - все ускорилось. Люди стали многое понимать, стали рождаться дети, которые многое понимают.
Пришли сюда вы, неофиты, которые опознали наставника влет, на раз-два-три, которые сказали: «Да, этот человек говорит мудрость». И никто не смог вас переубедить в обратном. Так почему же вы не можете опознать Пространственный Огонь?! Вот о чем речь, только и всего.
А все остальное – дело доверия к наставнику и практики, практики, практики. Это нужно практиковать. И все.
Если сегодня вы не смогли осязать свои собственные эманации, если вы не смогли отойти от себя, от своей личности, от своих дурацких представлений, взглянуть на себя и понять свой духовный аромат, то завтра вы сможете это сделать!
Если сегодня вы не понимаете, что такое полет в ядре духа, вы не понимаете, что такое преданность в духе, что такое признательность в духе, вы не понимаете, что такое огненная устремленность, то завтра для вас это станет нормой каждого дня.
Это нормально.
Просто надо знать это и к этому стремиться, это все практиковать. Усердно, не прекращая и прикладывая к этому постоянно усилия, а не просто чеша себе затылки и говоря: блин, ну это только для Агни йогов.
Если наставник это умеет, значит вы тоже это можете, поймите правильно, потому что каждый неофит черпает из амриты своего наставника.
И все, что наставник прошел, неофит может открыть у себя, как озарение. Потому что амрита проистекает туда, где ждут ее. Нет такого, что наставник берет и насильственно тужится: «Щас я приду к тебе >, а неофит говорит: «Щас-щас-щас, щас я вздохну поглубже, а ты потужься, и в тот момент, когда ты потужишься, я вдохну
…..>.
Ничего подобного!
Огненная жажда знания у неофита и любовь наставника делают это дело естественно в тот момент, когда они сами об этом не помышляют.
Всегда озарение приходит в тот момент, когда человек его не ожидает.
Ну, доходит до вас, а?

Искра:
Можно спросить? Когда мы говорим о том, что увидеть духовный аромат себя, его можно представить, как какие-то образы или - что?
Для меня это ново, а вдруг я это увижу, но подумаю: «нет, мне не это нужно ждать, а вот это, я не то вижу» - опять не то.
Если я его научилась увидеть, он вообще может меняться или нет, или он как … должен быть постоянным? - И себя я имею в виду и других. - Или должен быть неизменным?

Нараяма:
Давайте сейчас начнем с азов, начнем постепенно и постоянно к этому подходить.
Читаем «Письма Махатм».
Очень интересное письмо: Кут Хуми ушел в состояние паранирваны, попросил Морию и Джуал Кулу (своего ученика), продолжать переписывать с Синнетом. И вот он пишет:

Уважаемый сэр!
Учитель проснулся и велит мне писать. К его великому сожалению, по некоторым причинам он не будет в состоянии в течение определенного периода представить себя потокам мыслей, с большою силою вливающимся с той стороны Химавата. Поэтому мне приказано быть той рукою, которая начертает вам его послание. Я должен вам сообщить, что он «совсем так же дружественен к вам, как до сих пор, и весьма удовлетворен и вашими добрыми намерениями и даже их выполнением, поскольку это находится в вашей власти. Вы доказали вашу любовь и искренность вашим усердием. Импульс, который вы персонально сообщили нашему любимому Делу, не будет остановлен; поэтому плоды его (слово «награда» избегается – его употребляют только для ханжей) не будут удержаны, когда баланс причин и следствий вашей Кармы будет подведен. Тем, что вы самоотверженно, на собственный риск трудились для вашего соседа, вы наиболее трудились для самого себя. Один год произвел большие перемены в вашем сердце. Человек 1880 года едва ли узнал бы человека 1881 года, если бы их поставили лицом к лицу. Сравните их, поэтому, добрый друг и брат, чтобы вы могли полностью отдать себеотчет, что сделало время или, вернее, что вы сделали со временем. Чтобы это сделать, размышляйте в одиночестве, заглядывая в магическое зеркало памяти. Так поступая, вы не только увидите свет и тени прошлого, но также возможный свет будущего. Таким образом, со временем Эго прежнего времени предстанет перед вами в своей обнаженной действительности. И также, таким образом, вы услышите меня непосредственно при ближайшей возможности, ибо мы не неблагодарны, и даже Нирвана не может предать забвению добро».

Это слова Учителя, так как с его помощью я в состоянии выразить их на вашем языке, уважаемый сэр. В то же время мне разрешено поблагодарить вас весьма горячо за действительное сочувствие, которое вы испытывали ко мне, когда небольшая случайность, происшедшая вследствие моей забывчивости, заставила меня заболеть.
Хотя возможно, что вы уже читали в современных сочинениях по месмеризму, как то, что мы называем «эссенция воли», а вы «флюид», передается от оператора к намеченному объекту, вы навряд ли сознаете, насколько каждый человек на деле, хотя и сам того не сознавая, демонстрирует этот закон каждый день и каждый момент. Также вы не в состоянии вполне осознать, насколько тренировка на адептство увеличивает и способность испускать и способность воспринимать этот вид энергии.
Уверяю вас, что я, хотя пока что только скромный ученик, ощущал ваши добрые пожелания, летящими ко мне, как выздоравливающий в холодных горах ощущает нежное дуновение, подувшее на него с долин, расположенных внизу.

Нараяма:
Вот так описывается ощущение духовного аромата и эманации другого человека. В других местах, в нескольких письмах (в разных) разбросано упоминание о том, что духовный аромат существует так же, как и физический, и тренировка на адептство (он здесь это описал) вполне тренирует способность его осязать и ощущать.
Я считаю, что в атмосфере ашрама, Общины Сангха-Майтрейи, в присутствии Наставника, который этим владеет вполне, вы довольно легко и быстро сможете этим овладеть. Просто нужно пытаться понять другого человека. Все.
И вы будете, глядя на человека, вдруг понимать степень его чистоты или загрязненности. Больше того: конечно же, в зависимости от того, какое настроение владеет человеком, конечно же его эманации будут меняться. Если человек находится в тоске - это одни, если он в радости - это другие.
Но мы уже приучаем себя к тому, что наши общинники постоянно находятся в бодрой устремленности и их эманации сильно не меняются, постепенно возрастая в напряженности и в чистоте.
Тренируйтесь, у вас есть все для того, чтобы вы это поняли. Пытайтесь понять моими глазами, попытайтесь понять, как я это понимаю. Ничего сложного в этом нет, и очень быстро будете успешны. Просто делайте это, оставаясь наедине с собой.
Вообще, Блаватская писала о том, что для того, чтобы стать адептом или оставаться адептом, необходимо более или менее, большее или меньшее время, но максимально возможное, оставаться наедине с самим собою и, по возможности, внутри себя.
Вообще весь психомир начинается и заканчивается внутри себя, не во вне.
Погружение внутрь себя начинает осязание этого мира, и выход изнутри себя к внешнему слою заканчивает погружение в этот мир. Научитесь полюбить эти состояния.
Это было очень важное занятие, и я думаю, что некоторые ваши тупизмы я прободал.
На самом деле, хоть энергий и 33 миллиона, но в АЙ описано десятка полтора и ими нужно владеть. Нам на ближайшее время хватит полтора десятка выше крыши.

Ответить

Вернуться в «Переведенные в текст аудиофайлы Занятий в Сангха»