Страница 1 из 1

Сутра сердца Праджня Парамита (с комментариями)

Добавлено: Чт сен 24, 2009 2:07 pm
Hosse
СОКРОВЕННЫЙ КЛЮЧ К «ПРАДЖНЯ [-ПАРАМИТА] ХРИДАЯ-СУТРЕ»
[Хання сингё хикэн]



Острый меч Манджушри отсекает все ложные мысли;

Священные слова Матери Осознания[1] наставляют нас в совершенствовании.

Дхих и мам — «зерновые» мантры [этих бодхисаттв];

Это — дхарани, включающие в себя все учения[2].

Как нам освободиться от бесконечного круга рождений и смертей (самсара) ?

Единственный путь—дхьяна (созерцание) и правильное мышление.

Самадхи Почитаемых[3] выражено самим [Буддой Шакьяму]ни;

Да распространится его сострадание на меня, собирающегося приступить к его истолкованию.


[Введение]
Дхарма Будды не пребывает в отдалении; она в нашем сердце, она близка нам. Истинное подобие не пребывает вовне; если оно не в наших телах, то где его отыскать? Поскольку по своему собственному выбору мы либо остаемся в заблуждении, либо достигаем просветленности, устремившись к просветлению, мы прийдем к нему. Поскольку не по чьей–либо воле вы видим свет, или погружаемся во тьму, то, определив устремления и посвятив себя практикам, мы немедленно достигнем просветленности[4].

Прискорбны и достойны сожаления те, кто никогда не пробуждались от своей долгой дремоты во тьме. Горько и больно смотреть на тех, кто отравлен до состояния безумия. Пьяница насмехается над трезвым. Дремлющие смеются над бодрствующими. Если им не отправиться за лекарствами Царя Врачевания[5], когда они смогут узреть Свет Великого Солнца[6]? Сила заблуждений и продолжительность времени, необходимого для достижения просветленности, у людей разнится, так же как личные наклонности и предпочтения. Это неизбежно приводит к учению, состоящему из двух разделов, как бы — двух колес [повозки], или двух помогающих рук: Алмазного Предела и Лотосового Предела[7], и Пяти Колесниц[8], несущихся в ряд и преодолевающих барьеры заблуждений. Как и в случае с противо­поставлением чего-то яду при отравлении, лекарства разнятся в зависимости от того, для кого они предназначаются. Таков основной направляющий принцип сострадательного отца, который ведет своего сына.

Хридая-сутра представляет великую мантру сердца и самадхи великого бодхисаттвы Праджня. Все ее слова, изложенные в четырнадцати строках, можно написать на одном листе бумаги. Она проста, и в то же время воспринимаема; сжата и в то же время глубока. Выражения мудрости в Пяти Сокровищницах[9] изложены [здесь] в одном предложении, и ничего не упущено; цели семи школ[10] представлены в одной строке без сокращений. «Бодхисаттва Авалокитешвара», [появляющийся в начале сутры], представляет сторонников различных Колесниц. «Освобождение от всех страданий», или «нирвана» указывает на состояние просветленности, обретаемое практикованием различных учений. «Пять скандха» указывают на мир предметов, видящийся во сне, а «[все] будды в трех [временных измерениях]» открывают просветленное сознание. Когда [бодхисаттва] Самантабхадра слышит слова «форма есть пустота», он раздвигает губы в улыбке, выражая этим совершенное толкование; когда доходит до рассуждений о «нерожденном», [бодхисаттва] Манджушри радостно смеется, опровергая все безосновательные рассуждения. При словах «мир сознания», [бодхисаттва Амитабха, утверждающий, что все дхармы есть только сознание,] рукоплещет. [Бодхисаттва Авалокитешвара,] проповедующий возвращение к единству [видения и видимого], восхищен [словами «Нет мудрости и обретаемого, ибо обретать нечего»]. Двенадцать Связей Причинности указывают пратьекабуддам [сущность] рождения и смерти, а положение о Четырех Благородный Истинах, [представленное словами сутры «нет страдания»], приводит в изумление [наездников] Козьей Колесницы[11], [поскольку здесь они сталкиваются с основным положением своего учения]. Два слога gate символизируют цели всех Сокровищниц[12]; два слова para– и parasam– являют содержание Откровенного и Сокровенного Закона. Значение каждого звука и слова [в сутре] не может быть адекватно переложено, как бы долго кто-то не комментировал ее. Содержание, символизированное каждым именем, превосходит словесное общение, даже если бы это пытались сделать бесчисленные Будды.

При такой природе этой сутры, если кто-либо возглашает ее, тесно придерживается ее, объясняет, или почитает ее, то он освободится от страданий и ему будет даровано просветление. Если он практикует учения, размышляет над ними, то достигнет просветленного состояния, и в нем проявятся божественные силы. Очень правильно эту сутру называют чрезвычайно глубокой.

Наставляя молодых учеников, я выделяю самое основное из этой сутры и стараюсь истолковать ее, разделяя на пять частей. Несмотря на большое количество комментаторов, похоже, еще никто не замечал ее сокровенного значения. Различия между [китайскими] переводами, равно как явленные и сокровенные [значения] будут рассмотрены позже.

Спрашивая, говорят[13]: «Категория мудрости относится к [изложенному в] сутрах второго ряда. Отчего же для этой сутры возможно содержать в себе то, что относится к третьему разряду?[14]»

[Отвечаю]: «В церемониях, отправлявшихся Татхагатой, единое слово включало в себя учения Пяти Колесниц; за единый момент мысли он проповедовал учения, изложенные в Трех Сокровищницах[15]. Так чего же может не хватать в этой сутре, состоящей из одной книги и из одной главы? Слова в ней сопоставимы с рисунком на [панцире] черепахи, с гадательными палочками, содержащими знаки всех проявлений, с бесконечно сопряженными ячейками в сети Индры, или со словами в [санскритском грамматическом тексте], составленном Индрой, со всевозможными значениями».

Затрудняющиеся [с пониманием] говорят: «Раз это так, то отчего прежние учителя не говорили таких слов?»

Отвечаю: «Так же, как доктор прописывает разные виды лекарств, в соответствии с природой болезни, так и святой учит, исходя из восприятия внимающих. Говорит мудрый человек, или молчит, — зависит от характера времени и природы слушающих. Для меня неясно — отчего они не говорили, когда следовало бы, а может быть они не говорили просто потому что не пришло время говорить. Быть может, я собираюсь сказать то, чего говорить не следует; в этом случае отдаю себя на суд мудрых».


[Толкование]
«Изреченная Буддой Сутра Сердца Великой Праджня-Парамита» имеет два названия: санскритское и китайское. В указанном [прочтении, в свою очередь,] смешаны наречия хань и ху. Три знака — «изреченная», «сердце», «сутра» — хань; остальные девять — ху. На санскрите сутра называется Buddha–bhasa–maha–prajnaparamita–hridaya–sutram. Первые два знака[16] [Buddha] — имя «совершенно просветленного»; следующие два знака [bhasa] означает, что, «излагая Сокровенное буддийское учение, он дарует нектар бессмертия». Следующие два знака [maha] используется для указания на «великое, многозначительное, превосходное». Далее, следующие два знака [prajna] подразумевают обретение мудрости истинной сути. Следующие три знака [paramita] говорят, что «то, что следует сделать, исполнено совершенно». Следующие два — [hridaya] означают «центр». Следующие два, [sutram], выражают «то, что держится вместе, связанное, как гирлянда цветов».

В цельном названии сутры могут быть выделены [три элемента]: лица, дхармы [— символических знаков] и уподоблений. В заглавии [указано имя] великого бодхисаттвы Праджняпарамита. Это — элемент [божественного] лица. Этот бодхисаттва обладает самадхи от [провозглашения] мантр и [вызывания перед взором знаков] Дхарма-мандалы. Каждая буква в заглавии — дхарма — [символическая литера]. Хотя любое слово временно и просто, это все же глубокий символ, выражающий природу Дхармы. Это [я имею в виду, говоря об элементе] уподоблений.

Это учение самадхи Будда излагал Шарипутре и другим, когда он пребывал на Орлиной вершине.

Имеется много [китайских] переводов этой сутры. Лучший из них — перевод Кумарадживы, на него я опираюсь.

Далее, в переводе Хэнкаку-сандзо[17] в тексте отсутствуют четыре знака «изреченная Буддой великая...» После слов «Пять скандха» добавлен знак «прочее»; после слова «бесконечное» опущено слово «все». После дхарани текст отсутствует.

Далее, в тексте И-цзина[18] отсутствуют знаки слова «Великая»; после мантры добавлено «слушавшие возрадовались».

Еще, в переводе Фа-юэ[19] и Праджни[20] введение соединено с основным текстом.

И еще, — в третьем свитке «Сутры собраний дхарани»[21] излагается учение о мантрах. Текст сутры тот же, что у [Кума]-радживы.

«Мудрость сердца» — дхарани, провозглашавшееся при обращении к бодхисаттве [Праджня]. Мантра этой сутры [Gate gate...] есть великое заклинание сердца. Отсюда и появилось название [сутры] — «мудрость сердца».

Некоторые [сомневающиеся] говорят, что эта сутра — всего лишь краткое и простое переложение [Mahaprajnaparamita-sutra], и именно поэтому в ней употреблено слово «сердце», и что в различных случаях ее не проповедовали, как отдельную сутру. На это я замечу, что и чешуя дракона походит на чешую змеи[22].

В сутре пять частей. Первая дает общее представление о личности подвижника и о Дхарме и соотнесена со строками «Когда бодхисаттва Авалокитешвара ... освободился от всех страданий». Вторая, где разбираются различные Колесницы, соотносится со строками «форма есть пустота ... поскольку нет предмета для обретения». Часть третья говорит о благах, обретаемых подвижником, и соотносится со строками «бодхисаттва... высшей просветленности (самъяксамбодхи)». Четвертая представляет окончательные разъяснения и соотносится со строками «таким образом известно, что праджня[парамита] ... истинная и не фальшива». Пятая часть — мантра, тайное сокровище: «гате, гате... сваха».

Re: Сутра сердца Праджня Парамита (с комментариями)

Добавлено: Чт сен 24, 2009 2:08 pm
Hosse
1. [Раздельное толкование. Личность подвижника и Дхарма.]

[Когда бодхисаттва Авалокитешвара проповедовал глубокую всепроницаюшую мудрость (праджняпарамита), он ясно определил, что Пять скандха пусты и, таким образом, освободился от всех страданий]
В этой первой [части сутры] пять элементов могут быть определены так: исходная причина, практикование, осознание (подтверждение), вхождение [в нирвану] и время. Под «бодхисаттвой Авалокитешварой» подразумевается лицо, отправляющее практики; внутренне присущая просветленность любого подвижника есть исходная причина. «Всепроницаюшая Мудрость» есть дхарма истинного видения; под этим подразумевается практика [созерцания]. Предложением «он ясно определил, что Пять скандха пусты» раскрывается состояние мудрости в терминах видения. В отрывке «освобо­дился от всех страданий» выражен результат обретения; этот результат есть вхождение [в нирвану]. Существует бесконечное количество [способов] обретения мудрости теми, кто практикует учение. Из-за этой вариативности разным людям требуется различное время для того, чтобы прийти к такому осознанию; некоторым надо прожить три жизни, некоторым — три кальпа, некоторым — шестьдесят кальпа, а другим — сто кальпа[23], [в зависимости от силы их] заблуждений и привязанностей. Различия во времени подразу­меваются использованием слова «когда» [в начале сутры].

[Бодхисаттва] Авалокитешвара поощряет практики ради обретения мудрости

Он полностью осознал, что Пять скандха пусты.

Некоторым из тех, кто практикует созерцание, приходится затрачивать кальпа,

И все же, они сольются с Единым Сознанием, свободным от загрязнений.


2. [Определение Колесниц]

Переходя ко второй части, можно выделить Пять Колесниц: Хуаянь (Кэгон), Мадхьямика (Санрон), Йогачара (Хоссо), Двух [школ — Хинаяна] и Единого [Пути] (Тэндай).

1. Под Кэгон подразумевается учение самадхи Созидающего Татхагаты. Соответствующий отрывок в сутре: от «форма есть пустота» до «может быть сказано то же».

[«О, Шарипутра, форма есть пустота, пустота есть форма; форма есть не что иное, как пустота, пустота же—не что иное, как форма. О чувствовании, понимании, предрасположенности и сознании может быть сказано то же.»]«Созидающий Татхагата» есть сокровенное имя бодхисаттвы Самантабхадра. Безупречное дело этого бодхисаттвы [— обретение просветленности —] изначально основывалось на [его осознании] Троичного Закона[24]; поэтому он и назван таким сокровенным именем. Также, он — воплощение всех действий и клятв, исходящих из просветленного сердца всехТатхагат.

В гатха говорю:

Форма и пустота изначально недвойственны;

Части и общее всегда были [едино]подобны.

Три [Закона] соединяются безо всяких препятствий.

Сравнения с водой и золотом[25] разъясняют основное положение.


2. Под Санрон подразумевается учение самадхи Татхагаты, свободного от всех беспочвенных рассуждений. Соответствующий [отрывок в сутре]: от «все дхармы по сути пусты» до «ни увеличиваются они, ни уменьшаются».

[«О, Шарипутра, все дхармы по сути пусты; они не рожденны, не исчезающи; не загрязненны, не очищенны; ни увеличиваются они, ни уменьшаются.»]«Татхагата, свободный от всех беспочвенных рассуждений» сокровенное имя бодхисаттвы Манджушри. Острый меч мудрости Манджушри может рассечь заблуждающийся и привязанный ум с безжалостностью Восьмеричного Отрицания[26], — отсюда и это сокровенное имя Татхагаты.

В гатха говорю:

Восьмеричное отрицание прекращает все беспочвенные [рассуждения];

Манджушри — тот самый, [кто представляет такой подход].

Лишь принцип пустоты есть окончательная истина; Его значения и применения глубоки и верны.

3. Под Хоссо подразумевается самадхи великого бодхисаттвы Майтрейя. Соответствующий [отрывок в сутре]: от «таким образом, в пустоте нет формы» до «ни области сознания».

[«Таким образом, в пустоте нет формы, нет возбуждения, нет постижения, нет предрасположенности, нет сознания; ни глаза, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; ни формы, ни звука, ни запаха, ни физических ощущений, ни объектов сознания; ни области видения... ни области сознания »]Великое самадхи Майтрейя характеризуется состраданием, вызывающим радость; его ведущий принцип — указывать на закон причины и следствия. Рассуждая о различиях между сущностью и видимостью, он отрицает действенность мира предметов, заявляет, что существует только сознание. Все это, разумеется, объясняется его состраданием.

В гатха говорю:

Когда можно разрушить [уверенность в] постоянстве личности и в существовании вещей?

Можно постичь Дхармакая через три неизмеримые калъпа [подвижничества].

Сознание-сокровищница[27] — основная природа [всех прочих] сознаний;

Призрачные проявления есть лишь имена, они лишены реальности.

4. Под Двумя [школами Хинаяны] подразумеваются две разновидности: первая признает только Пять скандха, но не постоянство личности (шраваки); другая — та, что свободна от семян кармы (пратьекабудды). Иными словами, таковы учения самадхи последователей Второй Колесницы.

[Соответствующий отрывок в сутре:] от «нет невежества» ... до «ни старости, ни смерти». Этот отрывок соответствует самадхи пратьекабудд. В гатха говорю:

Получая напоминание от [падающих] листьев, [сорванных] ветром, осознаем причины и следствия существования.

Когда сможем мы,обретши просветленность, освободиться из круга самсары?

Получив напоминание от увядшего цветка в росе, искореняем невежество.

Взгляни, вон рядами бок о бок пробегают козы и олени
[28]!

«Нет ни страдания, ни накопления, ни уничтожения, ни [Благородного] Пути.» Этот отрывок описывает самадхи, обретенное на пути шраваков. В гатха говорю:

Где «я» у побелевших костей?

У бледного трупа нет даже собственного тела.

Мой учитель — «Четыре Созерцания»[29]. Какое блаженство — стать архатом!

5. Под Единым [Путем] (Тэндай) подразумевается учение самадхи бодхисаттвы Арья-авалокитешвара.

[Соответствующий отрывок в сутре:] от «нет мудрости» до «[нет обретения,] поскольку нет обретаемого предмета».

Этот бодхисаттва, сокровенное имя которого — «Татхагата, самоприрода которого чиста», открывает, всем живым существам, что Единый Путь незагрязнен, так же, как чистый цветок лотоса, [растущий из] грязи, и разрывает путы их страданий. Слово «мудрость» [в тексте] означает познающее лицо, а «обретение» — объект познания. Поскольку [это самадхи характеризуется] преходящестью как мудрости (субъекта), так и принципа (объекта познания), нет другого способа объявить его, кроме как, при необходимости, описать как опытное ощущение всеединства. Учения, изложенные в «Лотосовой [сутре]», «Нирвана [сутре]» и других, где подчеркивается слияние [Трех Колесниц в Единой Колеснице], заключены в десяти знаках текста. Надеюсь, что подвижники сами выявят различия в учениях этих Колесниц.

В гатха говорю:

Созерцай цветок лотоса; осознай, что твоя [истинная природа также] чиста.

Смотри на плод [в чашечке лотоса]; пойми, что и ты тоже наделен совершенством сердца!

Когда видение и видимое сольются в единый Путь,

Схождение Трех Колесниц[30] в Одну Колесницу[31] произойдет спокойно.

Re: Сутра сердца Праджня Парамита (с комментариями)

Добавлено: Чт сен 24, 2009 2:15 pm
Hosse
3. [Обретения]

[«Бодхисаттва не имеет препятствий в сознании по причине его опоры на Предельную Мудрость; поскольку у него нет препятствий, то нет и страха. Будучи свободен от всех извращенных взглядов, он достигает полной нирваны. Все Будды прошлого, настоящего и будущего, опираясь на Предельную Мудрость, обрели совершенное просветление.»]
Эту часть можно подразделить на две половины. Одна из них ― о личности [подвижника], а другая — о дхарме. Выявляются семь разновидностей личностей подвижника. Шесть из них уже были указаны, о седьмой (Сингон) будет сказано далее. В соответствии с различиями Колесниц существуют различия в умах живых существ[32]. Их можно подразделить на четыре вида: невежественные существа, существа с сознанием, алмазные существа[33] и существа с мудростью. Далее, можно выделить также и четыре дхармы: начальная причина, практики, осознание (подтверждение) и вхождение [в нирвану]. «Предельная Мудрость» есть «начальная причина», позволяющая обрести [просветленность] и побуждающая посвятить себя «практикам». Свобода от препятствий есть состояние «вхождения» в нирвану. Осознание просветленности [Будд] есть следствие «осознания» [этой мудрости]. Обдумайте положения в тексте такими, какие они есть.

В гатха говорю:

Есть семь видов подвижников;

Два повторенных[34] есть число дхарм.

Они совершенны [и по сути своей] просветленны;

Все существа и этот мир ни в чем не имеют недостатка.



4. [Обобщение в виде дхарани]

[«Таким образом, да будет известно, что праджняпарамита — великая мантра, мантра великой мудрости, высшая мантра, несравненная мантра, способная утешить все страдания; это истинно и не ложно.»]
Можно указать на три момента. Это: имена, сущность и действенность [мантры праджняпарамита], [«Великая мантра, мантра великой мудрости, высшая мантра, несравненная мантра»] — 4 прочих имени [той же мантры]. «Это истинно и не ложно» указывает на сущность, а «способная утешить все страдания» раскрывает действенность [мантры]. Первое имя, то есть «великая мантра», представляет мантру [праджняпарамита] шраваков; второе — пратьекабудд; третье — махаянистов, а четвертое — последователей сокровенной сокровищницы. У одной мантры четыре разных имени. Здесь я сокращенно указал лишь часть значений. Мудрые от трех прийдут к одной,

В гатха говорю:

Всеобъемлющее [дхарани]

Включает в себя писания, значения, проникновения и чары;

Она ясна и всеприсуща

Включает звуки, слова, подвижников, Дхарму, Истинно-сущее,[и потому] ей дано имя дхарани.



5. [Мантра, Тайное Сокровище]

[Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha]В сокровенной мантре — пять составляющих. Первая — gate указывает на обретения шраваков; вторая — gate указывает на обретения пратьекабудд; третья — paragate указывает на высшие обретения в различных махаянских [школах]; четвертая — parasamgate выявляет обретения, в которых мандала (мир просветленности) полностью реализована подвижниками [школы] Сингон; пятая — bodhi svaha означает полную реализацию [учений] каждой из указанных Колесниц. Таково общее значение предложения. Если же каждое слово толковать с точки зрения его предельных значений, откроются неизмеримые значимости подвижников, школ и прочего. Невозможно [здесь] входить в подробности. Желающие учиться должны спросить [учителя Сингон] в соответствии с установленными правилами.

В гатха говорю:

Мантра превосходит все мыслимое;

Когда ее созерцают и провозглашают, она уничтожает невежество.

Единое слово содержит тысячу истин;

В данном теле [возможно постигнуть едино]подобие всех дхарм.

Шагай и шагай, покуда не достигнешь совершенного успокоения;

Иди и иди, покуда не проникнешь в первоначальный Источник.

Троичный мир подобен постоялому двору;

Единое же Сознание — наш истинный приют.

Спрашивают: «Дхарани — это сокровенные слова Татхагаты. Старые учителя и комментаторы поэтому хранили молчание и не писали о них. Не противоречит ли твое изложение воле святых?»

[Отвечая, говорю:] «Татхагата провозглашал Закон двумя способами: открыто и сокровенно. В первом случае он проповедовал многими словами, а во втором изрекал многозначимые дхарани. Именно по этой причине Татхагата разъяснял множественные смыслы таких слов, как А и Ом. Все эти объяснения делались ради людей — сторонников эзотерического учения. Нагарджуна, Шубхакарасимха, Амогхаваджра и другие также толковали [дхарани] с той же целью. Следует, или нет объяснять дхарани — зависит от способностей воспринимающего [учение]. Таким образом, разъяснение, либо — отсутствие такового совпадает с намерениями Будды».

Спрашивают: «Действительно, существует большой разрыв между откровенным и сокровенным учениями. Однако неприемлемо, чтобы к этой откровенной сутре давались сокровенные разъяснения».

[Отвечая, говорю:] «Глаз Царя Врачевания не пропускает на обочине дороги ни одной лекарственной травы. Ценитель драгоценных камней различит камень еще в руде. Так кого же винить: видящего, или невидящего?»Мантра, ритуальные правила и метод созерцания этого Благородного [бодхисаттвы Праджня) изложены Буддой [Махавайрочана] в Ваджрашекхара [сутре]»[35]. Это — тайна тайн. То, что Будда Шакьямуни, «явленное тело», проповедовал в саду Анатхапиндада бодхисаттвам и небесным существам об образах на картинах, о построении мандал, мантрах, мудрах и прочем — тоже сокровенно. Об этом сказано в третьей части «Сутры собраний дхарани»[36]. [Отнесение сутры к] откровенному, или сокровенному [разряду] зависит от человека, [рассматривающего ее], а не от звуков и слов [сутры, ибо они остаются одними и теми же]. Однако, существуют различия между тем сокровенным, что выражено в откровенных учениях, и тем, что изложено в сокровенных: кое-что менее глубоко, другое — более глубоко.

На основе сокровенного учения Сингон

Я вкратце истолковал пять частей «Хридая сутры».

Истина, выраженная в сутре, распространена повсюду;

Она в нашем сознании, начало и конец которого неизвестны.

И все же, слепые живые существа не видят ее;

Их смятения могут разрешить Манджушри и Праджня.

Да прольются потоки нектара на заблудших [в Пути];

Да отрешатся они от невежества, и да превозмогут они орды демонов.

Re: Сутра сердца Праджня Парамита (с комментариями)

Добавлено: Чт сен 24, 2009 2:17 pm
Hosse
[1] Одно из имен бодхисаттвы Праджня.

[2] Бодхисаттвы Манджушри и Праджня персонифицируют мудрость — предмет изложения сутры. Первый изображается сидящим на льве и держащим в руках меч, отсекающий корни невежества; второй — держащим в руках коробку с сутрами. Каждая из четырех строк гаты символизирует мандалу: а) Маха-мандала —
— «меч» и «священные слова» [т.е. сутры в коробке]; в) Дхарма-мандала — dhih и mam — «зерновые мантры»; г) Карма-мандала — действия бодхисаттв («отсекают» и «наставляют»].

[3] Праджни и Манджушри.

[4] Данный отрывок — цитата из «Комментария к Хридая сутре» Мин-куана («Мандзи дзокудзокё», 1-41-4).

[5] Будда Махавайрочана.

[6] Т. е. обрести природу Будды.

[7] Синоним Предела Чрева.

[8] Колесницы: людей, небожителей, шраваков, пратьекабудд, бодхисаттв. Ступени совершенствования, вершиной которого представляется эзотерическое учение школы Сингон.

[9] Сутры, Виная, Шастры, Праджня-парамита, Дхарани.

[10] Кэгон, Санрон, Хоссо, Тэндай, шраваки, пратьекабудды, Сингон.

[11] Шраваков.

[12] Хинаянских учений.

[13] Представители школы Хоссо.

[14] Эзотерических сутр.

[15] Сутры, Виная, Шастры.

[16] Здесь и далее под «знаками» подразумеваются санскритские литеры.

[17] Посмертное имя известного переводчика буддийских текстов эпохи Тан Сюань– цзана (500–664).

[18] Известный переводчик буддийских текстов эпохи Чжоу (635–713). Предпринял путешествие в Индию «в поисках Учения».

[19] (653–743). Монах из Восточной Индии.

[20] Монах из Северной Индии, прибыл в Китай в 782 г. Один из учителей Кукая.

[21] Т 18.804с–812в.

[22] Подразумевается, что в Хридая-сутре («дракон») есть некоторые выражения, идентичные соответствующим в Махападжняпарамита-сутре («змея»), но первая неизмеримо более значима и глубока, нежели вторая.

[23] Три жизни — относится к последователям Кэгон; 3 кальпа — к последователям Мадхьямика и Йогачара; 60 кальпа — к шравакам; 100 кальпа — к пратьекабуддам.

[24] «Части и целое нераздельны»; «целое нераздельно с целым»; «части нераздельны с частями».

[25] Фа–цзан — третий патриарх школы Хуаянь (Кэгон) в своем труде «Золотой лев» (Т 32; №11880).

[26] Восемь Отрицаний Срединного Пути: не рождаются; не умирают; не постоянны; не прерывисты; не едины; не различны; ни в будущем; ни в прошлом (Т 30.1в).

[27] Adana-vijnana — средний из трех типов 8-го вида сознания: alaja-vijnana.

[28] Козы и олени — символы соответственно, шраваков и пратьекабудд.

[29] Тело, обретение, сознание, дхармы (объекты–вещи). 1–е нечисто; 2–е несет страдания; 3–е непостоянно; 4–е лишены индивидуальности.

[30] Шраваков, пратьекабудд, бодхисаттв.

[31] Школы Сингон.

[32] Sattva.

[33] 1–е ― живые существа в шести меняющихся мирах; 2–е ― последователи Хинаяны; 3-е последователи Сингон (vajra–sattva); 4–е ― последователи Хоссо, Санрон, Тэндай и Кэгон.

[34] Т. е. указанные четыре дхармы.

[35] Т 20.610.

Re: Сутра сердца Праджня Парамита (с комментариями)

Добавлено: Чт сен 24, 2009 3:01 pm
Hosse
Hosse писал(а):В этой первой [части сутры] пять элементов могут быть определены так: 1.исходная причина,
2. практикование,
3.осознание (подтверждение),
4. вхождение [в нирвану]
5.время.
Интересное ёмкое представление пяти скандх этим безвестным буддистом.
Что скажете София, Нараяма?